РИТУАЛЫ: САЛЯТ, ЗАКЯТ, ХАДЖ, ПОСТ. КНИГА "ПРИДУМАННАЯ РЕЛИГИЯ". ГЛАВА 36. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Известные мазхабы никогда не вступали в противоречие с основополагающими вопросами вероисповедания, переданными в Коране, такими как вера в Бога, Его единство, милосердие и абсолютная мощь Бога, существование вечной жизни. Единство Ислама в этих основополагающих вопросах, наряду со всеми негативными моментами противоречий между мазхабами, являют собой прекрасную платформу для единства всех верующих. (Мы не говорим в данном случае об откровенно заблудших сектах и ересях, имевших очень мало последователей, к примеру тех, кто обожествлял Халифа Али или утверждали, что в их шейха вселился Бог).
Серьезные расхождения между Кораническим Исламом и мазхабами начинаются в вопросе абсолютного единства Аллаха в вынесении повелений и определении ритуалов, форм и содержания богослужений и поклонений. Коран гласит, что только Бог является единственным источником повелений и законов, обязательных для мусульман. Коран вбирает в себя все Повеления Бога. Мазхабы же, наряду с Кораном, считают источниками Ислама пример Пророка Мухаммада, его сподвижников (сахабов), имамов мазхабов, шейхов и так называемых алимов. Апеллируя к мнениям и повелениям вышеперечисленных лиц, они сформировали новую веру, состоящую из харамов, фардов, савабов, Кораном никак не упоминаемых. Эта новая вера создает очень серьезные проблемы не только с точки зрения невозможности воплощения ее в жизнь, но и с точки зрения вмешательства и искажения Божественного вероустава. Фарды и харамы, основанные на суждениях (иджтихад) определенных имамов мазхабов, провозглашаются фардами и харамами Ислама, несмотря на то, что они не находят своего подтверждения в Кораническом Послании. То есть получается ситуация, при которой мазхабы приравнивают своих имамов к Богу, делают их равными в вынесении суждений о вероучении Ислама, что очень опасно для веры. Например, Бог в Коране провозглашает харамом, то есть делает запретным потребление крови в пищу, совершение прелюбодеяния и убийство, а имам мазхаба, к примеру, исходя их своих пожеланий и толкований хадисов, делает также запретным для мусульман потребление в пищу мидий, создание скульптур, ношение золотых украшений мужчинами и прочие подобные положения. (Предположим, что часть этих запретов основана на толковании хадисов, однако и толкования хадисов, и одобрение тех или иных хадисов свершает все тот же имам мазхаба.) Таким образом, присущее лишь Богу абсолютное и монопольное право провозглашать что-либо запретным передается и другим, в данном случае имамам мазхабов. Следует категорически положить конец распространению и провозглашению от имени Ислама утверждений и суждений, сделанных другими людьми (кем бы они ни были) и исправить глубоко греховное заблуждение, приравнивающее людей, пусть даже самых праведных имамов к Богу в праве провозглашения вероустава, те же, кто допускал подобное, должны не медля покаяться перед Всевышним.
Ужасающее невежество значительно части верующих в вопросе веры стало отчетливо видно, когда в обществе разгорелся нешуточный спор о том, «Был ли Коран сотворен или Коран был извечен?». В процессе споров сформировалось два лагеря, одна часть утверждала, что Коран был сотворен, другая утверждала, что Коран сотворен не был и обе группы гневно обвиняли друг друга в безбожии и богохульстве. Позорный спор дошел до того, что одна группа провозгласила другую вероотступниками и призывала убивать всех, кто следует за другой группой. Этот спор о сотворенности Корана и столкновения, последовавшие за ним, стали самыми позорным примером массового невежества в истории Ислама. Самый большой мазхаб, Суннизм (Ахли Сунна), вбирающих в себя четыре других мазхаба пришел к заключению, что Коран не был сотворен. Примечательно, что идеология Ахли Сунны, исполненная множеством абсурдных и алогичных верований, утверждающая, что Коран единственный источник знаний о вере, но при этом выпускавшая сотни религиозно-практических пособий, призванных заменить Коран провозглашающая, что Коран читать дано не каждому и что козел, съевший записанные на листке аяты Корана, отменил записанные на листке аяты Корана, проявила свою полное невежество и алогичность и здесь, присвоив Корану эпитеты несотворенности и извечности, присущие лишь Богу.
Своим скудным умишком они позволяли себе вносить свои разъяснения в аяты Корана, наделяя себя правом толковать аяты Бога, дополнять то, что Бог, якобы, упустил в Коране, вносящие ненужные запреты в ненужных вопросах. Вспомним, к примеру, позорно известный спор о том, были ли милосердие и милость Бога с Ним всегда, или же эти черты появились у Бога позднее.
Коран гласит, что Бог исполнен милости, прощения и милосердия. Неужели этих слов не достаточно и требуется непременно начинать какой-то спор о том, на какой этапе у Бога проявились эти черты, да простит нам Бог эти слова? Если бы была необходимость, Бог дал бы нам необходимые разъяснения в Коране. Мазхабы считали нормальным, что они, люди, ограниченные категорией времени, в невежестве своем пытаются и Бога, Творца категории времени, сделать зависимым от времени.
Еще одна тема множества пустых и ненужный споров – это вопрос о кадаре, предопределении Бога. Они придумали несуществующее в Коране утверждение о существовании личной воли; и вот уже спокойно, без страха перед Всевышним, говорят о том, что в мире де всех свершений творит Бог, а творит все же сам человек. Словом кто-то пытался представить Бога лишенным милости и милосердия, а кто-то пытался утверждать, что в мире есть вещи, которых Бог не знал и которые надо бы вписать в Ислам.
Упоминания хадисов о неких недостатках и изъянах, присущих Богу, также было большой проблемой для мазхабов. Но все же мазхабы смогли договориться и истолковать их в свою пользу, остановив споры. Люди, следующие этим мазхабам, быть может и вовсе не знают этих хадисов. Например, хадис, приводимый у Бухари о том, как “Пророк Мухаммад почувствовал на спине холод пальцев Бога” или “Бог приоткрывает свои голени и так освещает Рай”. Эти хадисы, приводимые в так называемом самом достоверном собрании хадисов Бухари, и другие, подобные им хадисы, содержат очевидные противоречия Корану и наносят большой урон вере людей, ибо абсурдные и невежественные утверждения хадисов дают богатую пищу для критики Ислама его врагами, такими как Туран Дурсун или Ильхан Арсель.
Внедрение в Ислам отсутствующего в Коране положения о “могильных муках” или описаний Рая и Ада, также очень опасно, ибо это является откровенными ересями. Сунниты и шииты не противоречат Корану в главном, в том, что Рай и Ад все таки существуют и обе обители будут вечными, и это радостный, объединяющий момент. Но ради очищения Ислама мы обязаны выкинуть из наших умов представления о могильных муках, отсутствующие в Коране. Ибо мы ясно видим, что всякий раз, как только люди пытаются добавить что-либо к ниспосланной в Коране вере, вере Бога, свои умные (или неумные) мысли и дополнения, через хадисы ли, через мазхабы ли, это неизбежно приводит к тяжким, разрушительным последствиям для Ислама и веры людей.
САЛЯТ В КОРАНЕ
Понимание Коранического салята чрезвычайно важно для понимания Коранического Ислама. Причина этой чрезвычайной важности кроется в менталитете последователей мазхабов, которые часто подчеркивают; “Если мы будем понимать веру только из Корана, то как же тогда мы сможем совершат намаз? Мы же не можем совершать салят так, как написано в Коране. Следовательно, нам нужны другие разъяснения и источники знаний, помимо Корана...” (!). Само возникновение в умах сторонников мазхабов подобного вопроса показывает, что они так ничего и не поняли о сути веры. Ведь следовать своей вере, значит принять и неукоснительно следовать тому пути, методу, что предписывает вам ваша вера, в данном случае Коран. После того, как источник познания веры определен, остается лишь следовать этому источнику; положить перед собой источник веры и начать постигать суть салята, поста, морали и всех религиозных положений из этого источника. То есть то, как следует совершать салят, мы также узнаем из источника веры, то есть из Корана. Источник веры не может быть изменен или заменен на другой только потому, что ваше личное представление о намазе, к примеру, не соответствует написанному в Коране. И если существует различие между салятом, предписанным Кораном и намазом, который привыкли совершать вы, то выходом из этого различия будет не изменение источника веры - Корана, а исправление того, что знали о саляте вы до того, как узнали, что говорит о намазе Коран. Мы берем в руки Коран, единственный источник знаний о вере, и видим, что Коран содержит все необходимые сведения для совершения салята. Коран наиболее подробно описывает салят, одну из главных форм поклонения Богу. Однако это не означает, что все те ритуалы, что сегодня исполняются до и во время совершения салята, в точности также описаны в Коране. Идеологи мазхабов хорошо поработали и над процессов совершения салята, сделав его весьма сложным и запутанным процессом, добавив в него очень много своих деталей и положений, никак не подтверждающихся Кораном.
Придумывать определенный ритуал совершения салята, который Кораном никак не подтверждается, неверно, но это не означает, что намаз, совершенный по выдуманным правилом, не будет принят Всевышним. Например, далее мы увидим, что чтение Суры «Фатиха» во время намаза совершенно не обязательно, Коран не требует этого от нас. Но, с другой стороны, прекрасно, если вы можете прочитать во время намаза эту самую первую Суру Корана. То есть, говоря, что чтение той или иной Суры во время салята, не является фардом, мы вовсе не выступаем против этого или не призываем не делать этого. Каждый человек волен читать во время намаза те Суры, которые отвечают его душевному порыву. Мы выступаем лишь против возведения в ранг фарда (обязательного) того, что Кораном не предписано, против вмешательства человека в Писание Бога или навязывание нам других писаний. Чтение «Фатихи» во время намаза не является ошибкой или неверным действом, неверным действом являются слова о том, что чтение «Фатихи» всякий раз, как встаешь после земного поклона, является фардом. Когда вы читаете эту или другие главы книги обращайте особое внимание на те положения, которые мы отмечаем словами “Этого положения нет в Коране.” Салят, описанный Кораном, начиная от подготовительного процесса, от тахарата и гусля (полного омовения) выглядит следующим образом:
МАЛОЕ ОМОВЕНИЕ (ВУДУ) И ПОЛНОЕ ОМОВЕНИЕ (ГУСУЛЬ)
Омовение описывается в Коране только и только как одно из условий для совершения намаза. Коран не требует от мусульманина совершать омовение, прежде чем войти в мечеть, прежде чем начать читать Коран или перед совершением любого иного поклонения. Малое омовение и полное омовение упоминаются в Коране в двух аятах. Кроме этих двух аятов более в Коране нет ни одного упоминания об омовениях, малом или полном. Из этих двух аятов всякому разумному человеку совершенно понятно, когда должно совершаться малое, а когда полное омовение, когда это необходимо и как совершать омовение, если поблизости нет воды.
О вы, которые уверовали! Когда вы встаете на салят, то умойте ваши лица и руки до локтей, проведите рукой по голове и ногам до щиколоток. А если вы находитесь в ритуальной нечистоте, то очиститесь, омойтесь. Если же вы больны или находитесь в пути, если кто-либо из вас справил нужду или вы имели близость с женщиной и [при этом] не может найти воду, то совершайте омовение чистой землей, обтирая ею лицо и руки. Бог не желает чинить вам трудности. Бог желает очистить вас и завершить Свою милость над вами. И может быть, вы будете благодарны.
5- Сура Трапеза 6
О вы, которые уверовали! Не творите молитвы, будучи пьяными, [и ждите], пока не станете понимать того, что говорите. Не приближайтесь к саляту в состоянии нечистоты, пока не совершите полного омовения, если только вы не находитесь в пути. Если же вы больны или же в пути, если кто-либо из вас вернулся, справив нужду или же имел сношение с женщиной и если вы не найдете воды, то совершайте омовение чистой землей, оботрите ею ваши лица и руки. Воистину, Бог — извиняющий, прощающий
4- Сура Женщины, 43
Теперь же ответим на ваши вопросы, основываясь на этих двух аятах:
1) Для чего нужно малое и полное омовение?
Как ясно следует из аятов; и малое омовение, и полное омовение необходимо только для того, чтобы совершить салят. Первые слова 5-й Суры Трапеза 6-го аята гласят о необходимости совершить омовение прежде, чем встать на намаз. 4-я Сура Женщины в 43-м аяте гласит о том, что находящийся в нечистом состоянии не может приступить к саляту.
2) Когда совершается малое омовение (вуду)?
Обратите внимание на завершающие слова обоих аятов, где Бог разъясняет нам, что следует делать в случае, когда поблизости нет воды. Кроме того, Бог четко поясняет, что нарушает ритуальную чистоту человека и требует совершения омовения перед тем, как приступить к намазу. В аяте упоминается о необходимости совершить омовение после того, как человек “справил нужду”. Выражение, переведенное в аяте как “справить нужду” в арабском языке звучит как “гаит”. В арабском языке слово “гаит” означает “яма”, а также “отхожее место, туалет”. (Мы не переводили в аяте это слово как “туалет” потому что; “туалет” в современном мире используется не только для исправления малой и большой нужды. Тогда как арабское слово “гаит” выражает только физиологическое исправление нужды.) То есть омовение обязательно для мусульманина только после этих физиологических процессов. Кроме перечисленных в аяте положений никакое иное состояние, ни потребление в пишу мяса верблюдов, о котором так усердно предупреждают некоторые мазхабы, ни состояние менструации у женщин не нарушает ритуальной чистоты и не является препятствием к совершению салята. Положения, нарушающее ритуальную чистоту, совершенно ясно прописаны в аяте: это физиологическое исправление нужды и интимная близость с женщиной.
3) Когда следует совершать полное омовение (гусуль)?
Слово “абдест” (малое омовение) и “полный абдест” пришли в язык Ислама из фарси. Этих слов нет в Коране. В Коране эти понятия выражаются другими словами - “гусуль” в арабском языке собственно означает “мытье” и среди мусульман часто можно слышать как вместо выражения “полное омовение” употребляется слово “гусуль” или “омовение гусуль”, что, по сути, одно и то же. Второе положение, требующее от мусульманина совершения омовения водой – это упоминаемое в обоих аятах “касание женщины”. (Арабский язык очень богат образными выражениями и идиомами, и выражение “касаться женщины” означает не “находиться среди женщин” или “быть в одной комнате с женщиной и случайно ее коснуться”, а именно “интимную близость с женщиной”.) То есть полное омовение водой обязательно должно быть совершено после интимной близости с женщиной. Кроме того, в аяте также подчеркивается необходимость совершить полное омовение, если человек находится в состоянии ритуальной нечистоты, в арабском языке выраженное словом “джунуб”, происходящего от корня “дженб”, которое также одним из значений имеет “интимную близость, связь”. Проанализировав аят, мы приходим к заключению, что полное омовение требуется только в случае ритуальной нечистоты “джунуб”, то есть после состоявшейся интимной близости с женщиной. Кроме этого Коран не содержит более ни слова о положениях, в которых Бог рекомендовал бы нам совершение полное омовение перед намазом (то есть Бог не требует, и не просит, следовательно, никакое иное положение не относится ни к фарду, ни в сунне). Желающий человек может совершить полное омовение, когда он захочет этого, но никому не дозволено регламентировать эти положения человека, как недозволенно и называть отсутствующие в Коране положения фардом, ваджибом, сунной или иными словами, накладывающими религиозные обязательства. В 5-й суре Корана Трапеза, в 101-м аяте Бог говорит, что Он прощает все, что не перечислено в этом аяте. Поэтому не стоит искать дополнительных ответов на вопросы, которые Кораном не оговорены и в которых Коран оставляет нас свободными в действиях.
4) Как совершать малое омовение (вуду)?
В 6-м аяте Суры Трапеза Бог повествует о том, как следует совершать омовение. В этом повествовании после глагола “омойте” следуют перечисления “лицо и руки до локтей”, после глагола “проведите рукой, оботрите” следует перечисление “по голове и ногам до щиколоток”. Если кто-либо скажет вам “вымойте ванну и кухню, протрите зал и прихожую”, что вы поймете их этих слов, что зал и прихожую надо помыть или только протереть? Уверен, что каждый поймет, что от него требуется лишь протереть прихожую. Однако почему то все суннитские мазхабы, вероятно, по неведомому нас сокровенному знанию, считают, что упомянутые после глагола “оботрите” “ноги” следует не обтирать, а непременно мыть. Но тогда почему ноги не упоминаются в аяте после глагола “омойте”? Нельзя также сказать, что Бог повелевает омыть все по порядку сверху вниз, потому что в аяте сначала речь идет о лице и руках, потом восходит к верху и повелевает протереть голову, а потому только речь идет о необходимости протереть ноги. Поэтому не никакой логики говорить, что под глаголом «протрите» подразумевается смысл «омойте». Этот расхожее представление о намазе было плодом вымышленных суннитских хадисов. Тогда как, например, в шиитских хадисах ноги во время приготовления к намазу следует не омывать, а протирать. Но еще раз подчеркнем: наша цель не сокрушать хадисы другими хадисами, но показать, как люди, не довольствующиеся Кораном, и считающие необходимым следование еще и хадисам, свободно позволяют себе толковать эти хадисы. Сулейман Атеш, утверждая, что и сахабы, сподвижники Пророка, не омывали, но лишь протирали ноги, так поясняет арабский смысл аята: “Всевышний Бог во время омовения повелел омывать две части тела человека; это лицо и руки. Также Он повелел протирать две крайних части тела; это голова и ноги. После глагола «омойте» следует перечисление двух органов: лица и рук. Следовательно, лицо и руки следует омыть. После глагола оботрите следует также перечисление двух органов, это голова и ноги. Следовательно, и эти органы следует отереть. В аяте есть один очень тонкий момент, который усиливает этот смысловой вывод. В Коране каждое слово в высшей степени гармонично и уместно и приведено в соответствии со смыслом каждого аята. Органы, перечисляемые после глагола “омойте” полностью противоположны. Один из органов одиночный, это лицо, а другой орган – парный, то есть руки. Также и глагол «оботрите» относится к двум органам, один из которых одиночный - голова, а второй парный – это две ноги. (Сулейман Атеш, Энциклопедия Корана, 1. том).
Таким образом, в процессе омовения мусульманин омывает лицо и руки до локтей, далее он должен протереть, пройтись влажной рукой по голове, затем протереть ноги до щиколотки, ничего иного от него Бог не требует. Кто хочет, может сполоснуть рот и нос, протереть тремя пальцами шею, помыть ноги до щиколоток или голеней, при желании он может читать молитвы на арабском, омывая каждую конкретную часть тела. Но, делая все это, он должен ясно понимать, что все эти процедуры к омовению, предписанному Богом, отношения не имеют. Бог ясно описал процесс омовения в Коране, никаких иных процедур в Коране нет.
5) Как совершается полное омовение (гусуль)?
Мы уже говорили, что полное омовение предписывается совершать в случае ритуальной нечистоты. Действия, которые необходимо совершить во время полного омовения Коран описывает двумя словами. 5-Сура Трапеза приводит слово “тахара”, означающее “очищаться”, 4-Сура Женщины приводит слово “гасале”, означающее “мыться”. В Коране нет невероятно запутанных описаний о том, от какой части тела до какой надо омыться, нет упоминания, что рот и нос надо полоскать по три раза, причем начинать надо именно с правой стороны и только правой рукой, что на теле не должно остаться ни одного сухого участка более булавочной головки, нет упоминания, что надо начинать омовение поливая три раза с правого плеча. Коран говорит лишь слово “гасале”, что означает “мыться”, только и всего.
Второе упоминаемое Кораном слово “тахара” - “очищаться” подчеркивает смысл процедуры омовения – очищение от грязи. Омывшийся и очистившийся от грязи считается пред Богом совершившим омовение. Любой ребенок, которому мать скажет “помойся” поймет, что от него требуется. Тогда почему взрослые, казалось бы, люди не понимают призыва Бога омыться и в ответ на призыв «омыться» начинают задавать сотни вопросов “А как надо омыться? А что будет, если на теле останется участок сухого тела размером с булавочную головку? А на какое плечо надо начинать лить воду?” Можно предположить, что непонимание их происходит только лишь от их нежелания понять ясные слова Бога. Но что еще более странно, эта весьма многочисленная категория людей, считающая Коран недостаточно подробным, ничуть не смущаясь прибегают к весьма сомнительным книгам, неизвестно кем написанным, поясняющим детали ритуалов и поклонений, то есть тем самым ставят эти книги и инструкции выше, чем слово Бога.
6) Что следует делать, если рядом нет воды?
Ситуация, когда человек не может найти воды поблизости, по сути, очень редкая. Подобное может произошли только в чрезвычайной, экстраординарной ситуации. И тот факт, что в Коране есть упоминание о действиях мусульманина даже в такой экстраординарной ситуации еще раз демонстрирует нам, что Коран в высшей степени полон и содержит упоминание обо всех нестандартных ситуациях, которые потенциально могут возникнуть на жизненном пути мусульманина. В ситуации отсутствия воды человек может совершить омовение песком или чистой землей. Руки протираются чистым песком, тогда как лицо в такой ситуации не требуется протирать песком. Таким образом, можно совершить очищение и приготовление к молитве и в отсутствие воды.
Если каждый из вас прочитает аят Бога, вы увидите: Бог в обоих аятах провозглашает, что Он не хочет людям трудностей, проявляет нам Свою милость прощение и милосердие и все ненужные, муторные и утомительные детали омовения, установившиеся в традиции мазхабов, на самом не имеют никакой связи с Кораном.
ОБРАТИТЬСЯ К КИБЛЕ
В Суре Бакара 2-144,149 и 150-м аятах Аллах повелевает мусульманам, где бы они ни были, во время молитвы стоять лицом по направлению к Запретной мечети (Масджидуль Харам), в стенах которой и расположена Кааба. Это положение определяет порядок совершения намаза, что особенно важно во время проведения коллективных поклонений, ибо формирует четкий порядок. В 115-м аяте Суры Корова Бог говорит «куда бы ни обратились вы, лик Бога повсюду». Были случаи, когда этот аят вызывал определенные споры и некоторые мусульмане приводили свое понимание аята, говоря, что куда бы мы не обратились, Бог всюду, а потому не обязательно обращаться к кибле. Однако это толкование в корне неверно, все мечети мира, на основании приведенных выше аятов Корана, построены по направлению к Запретной Мечети (Месджиди Харам). И мусульмане совершают намаз, обращаясь в сторону киблы. Если мусульмане знают, в каком направлении расположена кибла, они совершают молитву в том направлении (в сторону Запретной мечети). Если же время намаза наступило в пути и они не знают и не могут определить по компасу, в каком направлении находится кибла, тогда допускается совершить намаз в том или ином направлении, помня аят Бога, что Бог всюду, куда бы мусульманин не обратил свой взор. (Сура Корова, 2:115).
ОДЕЖДА ВО ВРЕМЯ НАМАЗА И ЧИСТОТА
В Коране нет упоминания о необходимости одевать определенное одеяние во время совершения намаза. Если мусульманин совершает молитву один, то он может совершать ее в любой одежде. Если же он идет совершать намаз в мечеть, то будет лучше, если он будет хорошо, красиво и опрятно одет (Смотрите Сура 7 Преграды, аят 31). В 26-м аяте Суры Преграды упоминается, что одежда ниспослана человеку для того, чтобы прикрывать ею срамную наготу, а также в качестве украшения и эстетического удовольствия. Через пять аятов в 31-м аяте Суры Преграды Бог повелевает отправляясь в мечети и места поклонения рядиться в лучшие одежды и украшения. В 22-й главе книги мы уже подробно говорили об отсутствии в Коране упоминания о головном покрове для женщин. Отметим, что в описании одеяний для салята слов об обязательности головного покрова также нет. Потому что в Коране нет никакого специального одеяния для намаза.
Из 125-го аята Суры Корова и 26-го аята Суры Хадж мы узнаем о том, что место, в котором совершается намаз, должно быть чистым и содержаться в чистоте.
ВРЕМЯ НАМАЗА
В Коране намаз для верующих предписан в строго определенное время.
(4–Сура Женщины 3)
Коран, который упоминает даже о том, как следует совершать намаз в минуты опасности, дает нам установление времени и всех обязательных намазов. Говоря о разъяснении времени намазов, мы имеем ввиду время обязательных намазов, фардов. Намаз – величайшая из форм поклонения, восхваляемая Богом. Одна из форм обращения к Богу, благодарности и восхваления Его. Тем самым намаз – это форма поклонения Всевышнему, которую можно совершать в любое время и с любым порывом. Однако не каждый совершаемый намаз является фардом, то есть обязательным для мусульманина. Например, ночью можно совершить дополнительный намаз, но это не значит, что совершаемый ночью намаз является фардом, обязательным. Пророк Мухаммад и приближенные к нему, вне сомнения, совершали много намазов, не только обязательных, но и просто исходящих из их душевного порыва или ситуации. Идеологи мазхабов, забывшие, что Коран является единственным источником положений веры, провозгласили намазы, которые совершал Пророк, фардами и суннами; место того, чтобы понять суть веры из Корана, они предпочли по своему интерпретировать действия Пророка и его ближайшего окружения и вывести из этой интерпретации свое видение положения веры. Таким образом суннитские мазхабы провозгласили фардами, то есть обязательными утренний, полуденный, послеполуденный, вечерний и ночной. Шииты же фардом провозгласили три намаза, добавив при этом, что они присоединяют к ним оставшиеся два и таким образом в общем тоже формально совершают пять. Существуют хадисы, повествующие, что хариджиты, к примеру, ранее совершали два или три салята. Кроме обязательных салятов существует еще много других видов салята, например, салят в ночь предопределения (лайлат-уль кадр), в ночь регаиб (лайлат-уль регаиб), в ночь бараа (лайлат-уль бараа), а еще салят солнечного и лунного затмения, дневной салят (между утром и полуднем), утренний салят (после восхода Солнца). Распространено мнение, что салят-витр является необходимым и почти что фардом, однако есть и те, кто говорят, что намаз-витр является только сунной.
Коран, который дает пояснения даже касательно совершения салята в условиях войны, вне сомнения, дает и полные пояснения о времени совершения обязательных, каждодневных салятов. Не подтверждаемые Кораном саляты вполне могли совершаться в определенные периоды определенными личностями, правителями, более того Пророками. Коран прославляет и всячески восхваляет салят, поэтому совершение салята помимо обязательных салятов, конечно же, очень хорошо и богоугодно. Если смотреть с этой точки зрения возможно совершение всех упомянутых выше дополнительных салятов и еще многих не упомянутых. Однако большое заблуждение пытаться выдавать и представлять фардами, то есть обязательными салятами, не упоминаемые Кораном в качестве обязательных. Если смотреть с этой точки зрения, то очевидно, что проблема происходит из неверного толкования хадисов. Теперь давайте вместе рассмотрим названия намазов, упоминаемых Кораном как обязательных и предписанное Богом время их совершения.
УТРЕННИЙ САЛЯТ (ФАДЖР)
В Коране слово намаз выражается словом “салят”. Слово “салят”, имеющее одним из значений понятие “связь”, означает “связь между рабом и его Создателем”, то есть означает салят. Слово “салят” в сочетании со словом “икамат” употребляется шиитами также в значении “совершать салят“. “Салят-и фаджр” то есть “утренний намаз” упоминается в 58-м аяте Суры Нур. “Фаджр” означает зарю, первые лучи солнца, проявляющиеся в ночной тьме. Этот временной промежуток длится до восхода Солнца. Например, временные границы этого намаза четко устанавливаются в 114-м аяте Суры Худ.
Выстаивайте молитву в обоих концах дня и в ранние часы прихода и ухода ночи. Ведь, истинно, дела благие приносят избавление от дел дурных;
11- Сура Худ 114
В арабском языке слово “нахар” означает “день”, “лейл” означает “ночь”. Выражение “тарафейин-нахари” означает два конца дня. Слово “тараф” означает “конец, внешний конец, присоединяемый к чему-либо”. Оно употребляется и в других аятах Корана в том же значении. Если принять за один конец, или вернее за начало дня восход солнца, а завершением дня считать заход солнца, то это означает, что салят должен совершатся два раза в день, утром перед восходом солнца и вечером, после его захода. Для более точного понимания этих слов в Коране употреблено также выражение “зуляфан миналь-лейл” подчеркивающее время ночи, близкое ко дню, то есть к восходу.
Таким образом утренний намаз упоминается с этим названием в 58-м аяте Суны Нур. Это название – утренний салят определяет также и время его совершения. Кроме того, в 114-м аяте Суры Худ определяется и время совершения утреннего намаза. Кораническое название утреннего салята “салят-уль-фаджр”, как следует их самого названия, начинается с первыми лучами дня, рассекающими ночь и заканчивается с началом дня, то есть с восходом Солнца.
ВЕЧЕРНИЙ САЛЯТ (ИША)
Название вечернего салята “иша” упоминает в 58-м аяте Суры Нур. Если посмотреть в словаре значение арабского слова “иша”, то мы увидим определение “время от захода солнца до наступления темноты”, словом именно то значение, что мы определяем словом “вечер”. В 76-м аяте Суры Йусуф и 46-м аяте Суры Вырывающие также встречается это слово “иша”. В двух других аятах, где также упоминается слово “иша”, означающее “вечер” те же самые переводчики смысла Корана вдруг переводят его уже не как «вечерний - иша», а как “йатсы салят – то есть как салят, совершаемый ночью, перед сном”. Подобное искажение смысла, по всей видимости, является следствием влияния мазхабов. Потому что это искажение слова Корана “иша”, означающего “вечер” и превращение его в “йатсы салят”, то есть “ночной” формирует о у всех представление, что “ночной” салят также является фардом, тогда как в Коране нет ни слова о ночном саляте. Может быть единственное объяснение, оправдывающее переводчиков Корана и избавляющее их от обвинения в искажении Божественного текста, это объяснение что слово “йатсы”, происходящее от тюркского корня “ложиться спать” приводится в переводах смыслов Корана для выражения “вечернего салята”, определяя его как последний обязательный салят перед сном. Это пояснение можно считать допустимым. Поскольку в аяте есть указание на допустимость подобного толкования:
О вы, которые уверовали! Пусть просят разрешения у вас те, которыми овладели ваши десницы, и те, которые не достигли зрелости, три раза: до молитвы на заре (фаджр), когда вы снимаете одежду около полудня, и после молитвы иша (вечерней) - три наготы у вас. 24- Сура Нур 58
Если рассуждать логически, то человек, который сходил в мечеть для совершения вечернего салята, возвращается домой и поскольку ему более нет нужды выходить из дома и идти на салят, он переодевается в домашние одежды. Таким образом, если следовать этой логике, то, действительно, вечерний салят и есть тот салят, который совершается последним в течении дня. И если кто-то утверждает, что слово “иша”, означающее “вечер” в сочетании со словом намаз означает не вечерний салят, а салят ночной, то есть тот, который, якобы, следует совершать перед сном, то налицо явное заблуждение и искажение смысла слова. В этом аяте содержится ясное указание на обязательность вечернего салята. Каждый, кто посмотрит в арабском словаре смысловые значения слова “иша” увидит, что оно имеет только одно значение “временной промежуток от захода Солнца до наступления темноты”. (Следующим после этого аята, в котором содержится наставления, рекомендующее воспитывать у детей понимание, что им не следует входить без разрешения в покои родителей в те моменты, когда они могут быть без одежды, идет аят, в котором Бог повелевает, что когда дети достигнуть совершеннолетия, они должны понимать и проявлять уважение личному пространству родителей и могут входить в покои родителей только получив их разрешение.)
114-й аят Суры Худ, в котором содержится повествование о времени вечернего салята, сообщает также и об утреннем саляте. Два салята, совершаемые в двух конца дня - это утренний салят (сразу перед началом дня) и симметрично ему вечерний салят (сразу после завершения дня). Время вечернего салята также лучше выбирать ближе к концу дня, то есть совершать его сразу после захода солнца. Кроме этого аята есть еще один аят, уточняющий время совершения Салята:
Совершай молитву когда солнце клонится к мраку ночи, а на заре (фаджр) читай также Коран. Чтение Коран на заре, поистине, свидетелей имеет.
17- Сура Ночной перенос 78
Наступление темноты означает окончание вечера. С исчезновением проблесков солнечного света и наступлением полной темноты время для совершения вечернего салята заканчивается. В таком случае выражение “когда солнце клонится к мраку ночи” означает полный заход солнца. Следовательно, время от начала захода солнца до его полного исчезновения за горизонтом и определяется временем совершения вечернего салята. Примечательно, что в продолжении этого аята, упоминающего о вечернем саляте, подчеркивается и время утреннего салята. Но в данном аяте подчеркивается не утренний салят, а обязательность чтения Корана утром. Следовательно, утром, кроме салята, следует читать еще и Коран, Бог уделяет особое внимание чтению Корана наряду с совершением утреннего намаа. Из приведенного анализа ясно видно, что в Коране упоминаются только два обязательных салята – утренний и вечерний. Кроме того, сами названия этих намазов в Коране четко определяют временные границы для свершения этих намазов. Кроме того, есть и дополнительные пояснения о времени утреннего и вечернего намаза. А также в 58-м аяте Суры Нур есть указание, что утренний намаз является первым намазом дня, а вечерний намаз является последним намазом дня.
УСТА (СРЕДНИЙ, САМЫЙ ЛУЧШИЙ) САЛЯТ
В качестве доказательства обязательности уста салята, как правило, приводят 238-й аят Суры Корова.
Будьте внимательны к совершению салята, и [особенно] средней молитвы. 2- Сура Корова 238
В Коране более нет ни одного аята, из которого мы могли бы вывести время, предписанное для совершения салята, кроме приведенных ранее аятов об утреннем и вечернем саляте и того аята, что мы привели чуть выше. Значит, предписанное Богом время совершения салятов мы должны искать в этих приведенных аятах. Салят в начале дня – это утренний салят, салят в конце дня – это вечерний салят, следовательно, время среднего салята должно быть между ними двумя. Если принять во внимание, что в культурах всех народов день начинается с восходом солнца, а заканчивается с закатом и что ночь сотворена для нашего отдохновения, а 79-й аят Суры Ночной перенос ниспослан и обращен только лишь к Пророку Мухаммаду, то мы можем заключить, что срединный салят должен совершаться между утренним и вечерним, то есть в какой-то промежуток дня. Можно принять во внимание мнение тех, кто считает, что арабское значение слова “уста”, означающее “средний” указывает ровно на середину дня, то есть полдень, как на время совершения салята, однако мы вправе отметить, что слово «уста» не имеет какого-либо ограничения и может означать просто любое время, находящееся между утренним и вечерним салятом, то есть временем срединного салята может быть любое время между этими двумя пограничными точками дня. А выражение аята о вуста (среднем) намазе может быть как названием салята, так и словом, определяющим его временной период.
Кроме того, слово “уста” имеет и еще одно значение “самый лучший” и тогда смысл аята получается совсем иной. Получается, что это слово относится не к саляту, а к повелению наилучшим образом соблюдать саляты и совершат их также самым лучшим образом. Небольшое расследование о слове “вуста” даст нам четкую ясность. 143-й аят Суры Корова, 89-й аят Суры Трапеза, 28-й аят Суры Калям, 5-й аят Суры Мчащиеся также содержат это слово - вуста. Рассмотрим эти аяты, чтобы яснее понять смысл слова “уста” в Коране.
Ранее мы уже заключили, что в Коране нет ни одного аята, указывающего на обязанность мусульманина совершать пятикратный салят. В Коране нет также и слова о длительности салята, о количестве поясных (руку) и земных (саджда) поклонов, как нет ничего и том, что следует говорить и в какой очередности во время салята. По сути, в хадисах нет упоминаний и о том, должен ли быть салят долгим или коротким и что следует говорить во время поясного, земного поклона и стояния в саляте. Задумайтесь, современную сложившуюся традицию и ритуал совершения намаза нельзя объяснить даже хадисами, полными всевозможными вымыслами и ересями. Даже в хадисах нет ничего о ритуале совершения салята. Большая часть положений о намазе является плодом личных пожеланий основателей мазхабов. Существует много хадисов о том, что Пророк Мухаммад, совершал и короткие, и длинные саляты, совершал долгие поясные и земные поклоны. Но имамы мазхабов порешили, что во время поясного поклона следует непременно произносить три раза “Субхана Рабби-ль Азым”, а во время земного поклона три раза произносить “Субхана Рабби-ль Аля”, и никак иначе, и последователи мазхабов обязаны были строго следовать этой парадигме, тем самым имамы мазхабов лишили людей права предоставленного им Аллахом права: совершать салят свободно, так, как того требовала бы их душа, и втиснули ее в строгие рамки придуманных ими же правил. По сути, каждый человек, внимательно читающий Послание Бога – Коран, путь даже считающий необходимым следовать хадисам увидит, что ни в Коране, ни в хадисах нет требования читать те или иные слова и выражения, суры или аяты, а протяженность салята оставляется на решение самого человека, совершающего салят. Тогда как имамы мазхабов просто присвоили себе право вершить свою волю в сфере, которую Бог оставил свободной для каждого верующего.
К примеру, даже в хадисах нет единства о том, сколько салятов следует совершать. Есть хадисы, которые говорят о необходимости совершения пятикратного салята, есть хадисы, которые говорят, что Пророк Мухаммад совершал только три салята в день. Об этом особенно любят напоминать шииты, когда совершают три салята. Мы полагаем, что шииты, которые совершают три салята, но говорят, что, вообще-то, они объединяют оставшиеся саляты с этими тремя и тем самым формально совершают пять салятов, просто пытаются найти «золотую» середину между двумя школами хадисов. Потому что в Коране нигде нет ни слова о возможности объединения (джем) салятов. Коран говорит об обязательности (фард) совершения салята в назначенное Богом время, именно назначенное Богом время является главным. И потому если вы совершаете три салята, но за эти три салята совершаете количество поклонов равное пяти салятам или двадцати салятам, то все равно фактически вы совершаете только три салята.
Если человек говорит, что во время ночного салята он совершил количество поклонов равное пяти салятам, скопившимся за день, то все равно фактически он совершил только один салят. Потому что совершенным в Коране считается тот салят, который совершен в назначенное Богом время. Для Аллаха важно время совершения салята, а не количество поклонов, которые вы совершили за один салят. Суннитские мазхабы – шафииты, маликиты, ханбалиты и ханафиты – также продемонстрировали толерантность в вопросе объединения салятов, поддержав тем самым шиитов. Одни мазхабы утверждали, что можно объединять саляты без какой-либо причины, другие утверждали, что, к примеру, во время сильных дождей можно объединять саляты. То есть суннитские мазхабы, говоря, что Пророк Мухаммад иногда объединял пять салятов в три и совершал только три салята, формально признают, что число салятов не может быть больше трех. Минимум салятов, которые должен совершить верующий в течении дня, равно числу обязательных салятов, предписанных Кораном. Совершение же большего числа намазов – благое и праведное дело. Но провозглашение пятикратного совершения салята обязательным – вымысел суннитских мазхабов. Если бы Бог повелел нам пять намазов, в Коран было бы четкое упоминание о названиях этих салятов и времени, которые Бог предписал бы этим салятам. Если в Коране сообщено даже о времени салята, предписанного только для Пророка Мухаммада, сас, (17-Сура Ночной перенос 79), то неужели бы Бог не сообщил о времени намаза, которое Он сделал обязательным для всех мусульман? Мы уже говорили о том, что в Коране есть четко обозначенные саляты. И если они есть, то почему мы должны думать, что никак не упоминаемые Кораном обеденный салят (зухр) или послеполуденный (аср) или ночной салят (иша) также являются обязательными (фардами)?
В Коране есть несколько аятов, повелевающих словесное поминание Бога (зикр) и прославление, благодарение Бога (тасбих), которые, как мы полагаем, определенные имамы мазхабов посчитали необходимым приравнять к салятам и сделать их обязательными, возможно, что и с благими целями сделать умму более дисциплинированной. Возможно, что трансформация поминания Бога (зикр) и благодарение Его (тасбих), повелеваемое Кораном, в салят – было правильным и достойным деянием. Однако провозглашать фардом то, что не провозгласил фардом Бог – недопустимо, ибо это можно расценивать только как вмешательство в волю Бога и как попытку изменения Его воли. Исполнение излишнего количества добрых дел – пусть и благое дело, но принудительное навязывание благих дел другим выходит за пределы категории блага, ибо несет гораздо более вреда, нежели пользу.
17- Славьте (тасбих) Бога, когда настает вечер для вас и когда настает утро.
18- Ему — хвала на небесах и от вас на земле, и в конце дня, и в полдень.
30- Сура Румы 17,18
ЕСТЬ ЛИ В КОРАНЕ КАЗА (ПРОПУЩЕННЫЙ) САЛЯТ?
Мы еще раз хотим подчеркнуть, что только Коран свидетельствует нам о том, какой из салятов является фардом. Саляты-фард предписаны нам Богом для совершения в назначенный Им временной период. Коран говорит нам в 13-м аяте Суры Женщины, что салят и время его совершения являются фардами, в 23-м аяте Суры Ступени Бог повелевает нам, что эти фарды – салят и его время– следует усердно и праведно соблюдать на протяжении всей жизни. В Коране нет понятия пропущенного (каза) салята. Мусульманин, который не совершил салят, пропустил его по какой-то причине, обращается к Богу с раскаянием и намерением более не допускать подобного и после этого старается быть более внимательным, аккуратным в совершении салята, не пропускать время салята. Бог говорит в Коране, что если мы не смогли выдержать или пропустили какие-то дни поста, к примеру, то мы можем держать пост в другое время, чтобы восполнить пропущенное число дней. Бог открыл нам эти врата. Если бы была на то воля Бога, то Он бы сделал, повелел подобное восполнение и в отношении салята. Поэтому пусть никто не -смеет говорить ложь и внушать тем, кто только начинает совершать саляты и вступает на путь поклонения, неправильные мысли о том, что они должны совершить столько-то пропущенных салятов… за все годы пропущенные и прожитые без салятов (!). Наша цель в данной главе – отделить саляты-фарды от салятов, которые фардами не являются. Всякий салят, совершенный ради поминания Бога и благодарения – считается принятым. Предписанные Кораном саляты-фарды и их время устанавливают нам нижнюю границу, то, что мы обязательно должны совершить. Все же, что свыше этих салятов, совершенно свободно, и по зову души мусульманин может совершить в любое время дня столько салятов, сколько просит его душа. Мы полагаем, что имамы мазхабов, видевшие, как сахабы, к примеру, совершали больше салятов, чем предписано в Коране, совершали, к примеру, обеденный салят, послеполуденный и ночной посчитали нужным возввести эти действия сахабов в степень уаджиба, настоятельно рекомендуемого, со временем трансформировавшегося в фард, обязательное. Но если, вместо того, чтобы понимать фарды салятов из Корана, мы станем понимать как фарды действия других людей, то можно придумать и совершать еще много видов салята, салят между утром и полуднем, салят солнечного затмения, сумеречный салят и прочие. Словом, как и в любом другом вопросе, в отношении салята действует тот же принцип – действительно только то, что предписано Кораном. Бог ниспослал нам Свою книгу совершенной и завершенной, в ней нет ни одной не договоренной детали.
К примеру, во время хаджа паломникам предписывается совершать только три намаза. В Коране хаджу посвящено очень много аятов, которые в деталях описывают процедуру хаджа (вплоть до таких деталей как, что должен делать человек, который вынужден был подстричь волосы из-за болячек на голове), но почему тогда в Коране нигде не упоминается, что во время хаджа надо сократить количество салятов? Ведь если число салятов фард действительно равно пяти, то на основании чего во время хаджа паломники совершают меньше салятов, на каком основании они допускают такую вольность, не кажется ли Вам это странным?
НА ЧЕМ ОСНОВАНО УТВЕРЖДЕНИЕ О ПЯТИКРАТНОМ САЛЯТЕ
Тот факт, что в Коране не существует пятикратного салята и что полуденный и ночной салят не являются фардами для мусульман – далеко не новое утверждение. В первые века распространения Ислама хариджиты и мутазилиты, два крупнейших направления в каляме, сыгравшие значительную роль в религиозно-политической жизни Багдадского халифата, именно так и проповедовали. Собственно и вопроса о пятикратном саляте в первые годы существования Ислама не стояло. Попытки же доказать, что салятов должно быть именно пять, а не два, как предписывается в Коране, вынудили традиционалистов выдумать огромное множество хадисов. Мы уже говорили ранее о таких чудовищных по своей клеветнической сути хадисах, приписываемых Пророку Мухаммаду, как Пророк Мухаммад, якобы, во время ночного вознесения (мирадж) был вознесен к Богу и Бог повелел ему совершение пятидесяти обязательных салятов в день. Возвращаясь Пророк Мухаммад встретил на пути Пророка Мусу, который сказал ему, что пятьдесят салятов это очень много и что его община не выдержит этого, не сможет совершать столько салятов, посоветовав Пророку Мухаммаду потребовать (!) от Бога снижения числа обязательных салятов. Тогда Пророк Мухаммад, якобы вновь обратился к Богу и стал просить снижения числа салятов, Бог согласился и немного сократил число салятов. На обратном пути Пророк Мухаммад вновь повстречал Пророка Мусу и тот вновь сказал ему, что такое число салятов опять-таки очень велико и надо торговаться еще (!), и Пророк Мухаммад вновь отправился к Богу и так продолжалось еще девять раз, пока после длительных торгов Бог не снизил число салятов до пяти. Пророк Мусса опять сказал, что и пять салятов это много, но Пророк Мухаммал возразил ему, что ему уже стыдно (!) идти и просить еще одного снижения, засим и осталось у мусульман пять обязательных салятов. Из повествования этого хадиса следует, что Бог вообще лишен понимания реальности (да простит нас Всевышний за эти слова) и неспособен понять, что человек не сможет совершать по пятьдесят салятов в день, а Пророк вообще несведущий ни о чем, неадекватный человек, к тому же бесстыдный в такой степени, что имеет наглость ходить к Богу и торговаться с Ним о времени салятов (да простит нас Всевышний за эти слова). Пророк Муса же выступает в роли наставника или умудренного опытом учителя для Пророка Мухаммада и редактора повелений Бога, к тому же в роли нашего «спасителя», благодаря которому мы, якобы, были избавлены от необходимости существовать только с целью совершения пятьдесяти салятов в день. Так вот необходимость пятикратного совершения салята основывается исключительно на этом абсурдном и недопустимом даже для пересказывания хадисе. В Коране нет ни единого упоминания необходимости совершать пятикратный салят, так что это положение основано не на Коране, а на подобных хадисах. К тому же существование общепризнанных хадисов о том, что до мираджа (ночного вознесения Пророка Мухаммада) он совершал лишь два салята – утром и вечером - лишь укрепляют нас в утверждении, что пятикратный салят стал творением богатой фантазии «изобретателей» омерзительнейшего хадиса о торге, который якобы имел место между Пророком Мухаммадом и Богом. (см. Бухари 1/93 Перевод таджрида / 2/233, хадис N. 228).
Если до «изобретения» этого хадиса Пророк совершал два салята, то почему Коран не упоминает еще о трех салятах, якобы добавленных после ночи мирадж? Единственный аят, который позволяет нам предположить, что срединный салят был добавлен позднее в число обязательных, это 238-й аят Суры Корова. Но из какого бы аята нам вывести тезис об обязательности 4-го и 5-го салятов, то есть послеполуденного и ночного, почему же эти аяты нигде в Коране не упоминаются? (тезис об обязательности срединного салята – уста-салята мы рассмотрели в предыдущем разделе). Мы уверены, что всякий мусульманин, обращающийся к Корану в стремлении познать Бога и свою веру, никогда не станет прибегать к этим омерзительным, клеветническим хадисам, возводящим ложь на Всевышнего и Пророка Мухаммада. Лицемерам недостаточно Корана и они стараются построить свою, удобную и нужную им религиозную систему, придумывая и подгоняя под догматы придуманной религиозной системы свои хадисы, полные абсурда, лжи, клеветы и откровенного невежества.
ЧТО ОБЪЕМЛЕТ САЛЯТ
Намаз – это поклонение, целью которого является поминание Бога (20-Сура Таха 14). Однако в отличие от обычного упоминания Бога, которое может совершаться в любое время, салят имеет определенные правила. Бог предписал совершать салят в определенное время дня, салят может совершаться только после омовения, в состоянии ритуальной чистоты и должен состоять из определенного церемониала, ритуала. Салят – это такое поклонение, которое обязательно для исполнения даже в условиях войны. В 102-м аяте Суры Женщины мы видим упоминание, как одна группа мусульман совершала салят во время войны, а другая была в карауле, охраняя молившихся. После того, как первая группа мусульман совершила салят, они поменялись местами с караулившими. Коран показывает, что Бог не снимает с человека обязательность салята даже в условиях военной опасности, мусульманин должен совершать земной поклон (саджда) даже на поле боя (учитывая, что земной поклон – это самая незащищенная позиция человека), но все равно Бог показывает, что салят нужно совершать и во время войны, не оставляя оружия и не давая противнику воспользоваться незащищенностью в момент салята, оставляя одних братьев охранять молитву других. И если Бог так много значения и внимания уделяет своевременному совершению салята во время войны, то мы не можем не понимать, сколь важен салят, поясные и земные поклоны во время салята для любого верующего человека в условиях мира и спокойствия.
В 14-й Суре Корана – Ибрахим – в 4-м аяте мы узнаем, что салят существовал и был обязательным для уверовавших со времен Пророка Ибрахима. Даже мекканские язычники, завладевшие Каабой, Домом Бога, построенным Пророком Ибрахимом, будучи идолопоклонниками, все равно, пусть и в искаженной, неверное форме, но совершали салят. (8-Сура Добыча, 35). Коран также упоминает, что народы древности также совершали ранее салят, но забыли и отошли от поклонения Бога по причине того, что нафс, низменные страсти овладели ими и отдалили их от поминания Бога (19-Сура Марйам, 59). Иными словами во времена Пророка Мухаммада, еще до начала его призыва, люди знали, что значит салят, и как его следует совершать. Точно также как и сейчас, даже люди далекие от Ислама знают, что значит салят, и представляют себе, какие действия совершает человек во время салята, понимают, что во время салята человек обращается с молитвами и склоняется перед Богом. В Коране упоминается три положения в процессе совершения салята. Это – стояние “кыйама”, поясной поклон “руку” и земной поклон “саджда». В Коране Бог упоминает о повелении, обращенном к Пророку Ибрахиму выбрать себе место для совершения салятов и содержать его в чистоте (2-Сура Корова 125). В 26-м аяте Суры Хадж Бог говорит, обращаясь к тем, кто совершает ритуальное стояние, поясные и земные поклоны содержать в чистоте места молитв и также указывает на три состояния, которые мусульманину предписаны во время салята.
Самая главная часть и цель салята – поминание Бога (зикр). Так, в 14-м аяте Суры Таха Всевышний говорит, что главной целью совершения салята является поминание Его, Бога. В Коране ни в одном аяте нет ни слова о том, что во время салята следует читать Коран, какую-либо конкретную Суру Корана. Но когда алимы и имамы говорят нам о Коране, они называют его – Коран - “зикром”, то есть поминанием Бога. Таким образом, совершая салят, взывая к Богу, вознося молитвы, мы ясно понимаем, что Коран является нашим наставлением и Писанием, указующим путь. К примеру, мы узнаем о беспредельном милосердии, сострадании, милости, могуществе в сотворении мироздания, узнаем о Рае и Аде, о вечности нашего бытия только лишь из Корана. Во время салята мы помним о том, что стоим перед бесконечно милостивым и милосердным Богом, и так поминаем Его (зикр) и обращаемся к нему этими словами. То есть во время салята мы вовсе не обязаны читать Коран на арабском, Бог нигде, ни одним словом не говорит этого и не вменяет нам это в обязанность. Если в Коране вообще нет и слова о том, что во время намаза следует читать Коран, то кто и когда сказал, что во время салята надо читать Коран и непременно на арабском языке? Но, с другой стороны, поминая Бога (зикр) по время салята мы поминаем Его, основываясь на том знании, что Он открыл нам в Коране. Так, например, Бог вовсе не просит от нас непременно читать во время намаза арабское ”Куль хуа ллаху ахад”. Вместо этого мы совершенно свободно, никак не нарушая воли Бога, произнести перевод этого аята на родной язык “Скажи, что Бог Един”. Или не говорить “Скажи”, а произнести лишь “Бог Един”. Или если в процессе молитвы мы произнесем с искренним сердцем на родном языке “О Бог мой, воистину, Ты един...” то мы ничуть не отступим от повеления Корана поминать Бога, ибо этим вспомним и помянем одно из имен Всевышнего.
В Послании, которое несет нам Коран, говорится о том, что мы должны поминать Бога Его именами, и при соблюдении этого повеления во время салята мы исполним тот салят, который и предписывает нам Коран. Мы полагаем, что салят, совершенный таким образом, будет много лучше и осмысленнее, нежели если мусульманин будет повторять зазубренные арабские слова и суры, смысл которых он понимает очень смутно и постоянно делает ошибки в произношении и порядке слов. Отметим также еще и психологический момент: при частом повторении зазубренных непонятных слов на неродном ему языке человек утрачивает духовную составляющую, повторяя слова как некий зазубренный текст, и естественным образом не может вкладывать в произносимые слова всю свою трепетность, чистоту и благоговение. Закодированные, зазубренные слова автоматически сходят с уст и, как правило, большая часть таких людей уже не думает о том, что говорит, просто автоматически произносят нужные слова. А уж если человек вообще не владеет этим языком и повторяет набор слов, которые он зазубрил в результате долгих тренировок, то духовная составляющая в этой ситуации вообще очень слаба. Проведите эксперимент. Спросите у молящихся, не знающих арабского языка, но в каждой позиции салята читающих зазубренные молитвы на арабском, как много они понимают из того, что говорят, и помнят ли они вообще, о чем идет речь в произносимых ими сурах. Из их ответов вы поймете, насколько опасен этот путь совершения салята. Человек повторяет зазубренные парадигмы и фразы, давно перестав задумываться и размышлять о них. Долгие годы каждый день повторяемые одни и те же наборы слов на неродном языке далеко уже не поминание (зикр) Бога, а бессознательное, бездумное повторение установленного ритуального набора фраз. Что греха таить, спросите у любого, и если этот человек искренен, он признается вам, как часто во время совершения салята и чтения зазубренных аятов Корана в голове его роились мысли, очень далекие от поминания Бога, зикр их лишь на устах, но не в сердцах и не в умах. Потому что человек не властен над своими мыслями, и, произнося заученные фразы, ему в голову лезут совсем отвлеченные мысли. Мозг, автоматически доставая из памяти зазубренные фразы, не требует работы мысли, осознания их, и потому мысли наши тотчас же заполняются иными мыслями и заботами. Вспомните, Бог запретил совершать салят в состоянии опьянения, но тут же дает нам уточнение: “Не приближайте к саляту до тех пор, пока вы не будете понимать то, что говорите вы” (4-Сура Женщины 43).
Таким образом, Бог запрещает пьяному совершать салят только потому, что пьяный не ведает, что говорят и не осознает произносимого. Но насколько велика разница между человеком, который в трезвом состоянии читает зазубренные аяты Корана на непонятном ему арабском языке и не понимает их смысла и тем, кто находится в состоянии опьянения и не понимает смысла произносимого? Ведь и первые, и вторые не выполняют главного повеления Корана о саляте “Понимать то, что ты говоришь”, разве не так?
В Коране (2-Сура Корова 45) Бог повелевает с терпением и трепетом просить милости и помощи Бога во время намаза. Но как же человек, который совершает салят на неродном ему арабском языке, сможет выразить на нем свои чаяния и мольбы, свои сокровенные чувства и попросить Бога о помощи. Разве не нарушают этот аят Бога те, кто выступают против совершения богослужений на родном языке? Мы погрязли в деталях, ритуалах, числах и протокольных порядках, но не соблюдаем одного, но самого главного повеления Бога. Бог говорит нам, что цель и смысл совершения салята в поминании (зикре) Его. Тогда как мазхабы описывают салят, которого нет в Коране. Они описывают нам, как надо охватывать локти рук во время стояния в саляте, под каким углом надо держать спину во время поясного поклона, как правильно касаться земли в земной поклоне, чтобы первым земли коснулся непременно лоб и только потом уже нос, а иначе весь салят пойдет насмарку, а потом еще нужно, оказывается, правильно подвернуть ногу под себя во время сидения, а вторую поставить ровно вертикально земле и внимательно следить, чтобы она не отклонялась от ровной вертикали и еще много разных деталей, неизвестно чьей болезненной фантазией выдуманных и кем принятых в ритуал салята. Ибо Коран не содержит ни слова о том, о чем мы упомянули в предыдущем предложении. Но ведь поминание Бога забывается, отходит на второй план во всех этих запутанных и пустых церемониях, арабизированных ритуалах, зазубривании, деталях. Если вы скажете “Нет, это не так, это клевета”, то мы ответим вам: посмотрите внимательно на людей, которые молятся вместе с вами в мечети и поспрашивайте их, и вы увидите, что все описанное выше – совершенная правда. Многие из тех, кто писал и составлял эту книгу и сами были долгие годы ревностными последователями мазхабов, изучали Ислам по пособиям мазхабов, совершали салят так, как предписывали им мазхабы, поэтому мы знаем обо всем этом сами, ибо и мы следовали этому же ранее. И еще раз взываем к разуму и напоминаем и вам, что в правильном саляте верующий:
1-Поминает Бога и понимает смысл слов, с которыми он взывает ко Всевышнему. (20-Сура Таха 14).
2-Испытывает трепетный страх и волнение во время салята, проистекающего из чувства глубочайшего уважения и трепета перед Всевышним. (23-Сура Верующие 2).
3-Салят останавливает, предостерегает людей от дурных слов, поступков и деяний (29-Сура Муравьи 45).
Да, мы понимаем, что большая часть людей, совершающих салят по предписанному мазхабами сценарию, совершают его с благим намерением и искренностью. Но в итоге все равно получается неправедно совершенный салят с зазубренным произнесением молитвенных аятов и полным непониманием смысла произносимого. Поэтому мы считаем очень важным, чтобы человек понимал совершенную дозволенность и важность совершения салята на родном языке, избавивший от попугаеобразного бездумного повторения выученных сур, стал взывать и возносить молитвы Богу на родном, понятном языке и, тем самым, исполнил бы самое главное повеление Всевышнего о саляте. Совершать салят на родном языке - значит понимать смысл того, о чем ты говоришь Богу. Это необходимо для того, чтобы исполнять повеление Бога о поминании Его. Не следует воспринимать салят на родном языке как некую неполноценную молитву, как стремление к облегчению и упрощению Ислама. Молитва на родном языке является непременным условием для установления крепкой связи между Творцом и тем, кого Он сотворил. И если вы, также как и мы, думаете, что большая часть верующих никогда не сможет освоить арабский язык так, как если бы он стал родным для них, и что Ислам не является прерогативой только лишь арабов, то вы легко поймете ход наших рассуждения и присоединитесь к нашему мнению.
Кроме того, в 18-м аяте Суры Джинны Бог повелевает нам, что во время молитвы не следует взывать к кому-либо, кроме Бога. Мусульманину негоже взывать к Пророку, святым, искать помощи у умерших «святых». Мусульманин взывает только лишь к Богу, Единому, Всемогущему, ибо знает, что вся власть принадлежит только лишь Ему
РИТУАЛЫ: САЛЯТ, ЗАКЯТ, ХАДЖ, ПОСТ. КНИГА "ПРИДУМАННАЯ РЕЛИГИЯ". ГЛАВА 36. ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ЧТО СООБЩАЕТ КОРАН О РАКААТЕ И КОЛИЧЕСТВЕ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ РААКАТОВ?
Всякий, кто внимательно читает Коран, скажет вам, что в Коране нет упоминания о ракаате, как нет и такого слова - ракаат. Если бы была на то воля Божья, Он был непременно сообщил в Коране о ракаате и его обязательном числе, предписанном верующим при совершении салята. Мы видели, что Коран определяет для мусульман определенные фарды, обязательные положения салята, в их число входят зикр - поминание Бога, стояние (кыйама), поясной поклон (руку) и земной поклон (саджда). Ракаат – это порядок слов и действий, составляющих салят. Говоря ракаат, мы подразумеваем порядок, состоящий из определенного числа поясных и земных поклонов. Если проанализировать современную практику салят, то она предписывает совершать два ракаата во время утреннего салята, четыре во время полуденного, и три во время вечернего, таким образом, число ракаатов во время каждого салята различно. Однако подобное разночтение в числе ракаатов во время салятов можно интерпретировать и так “салят можно совершат стольким количество ракаатов, каким пожелает молящийся, кто хочет, совершает два, кто хочет восемь ракаатов, ну а кто и двадцать ракаатов” (Если молящийся будет совершать столько раакатов, сколько пожелает его душа в тот момент, то тогда и количество раакатов утрачивает ту степень значимости, какую сегодня им придают мазхабы). Следовательно, установление обязательного числа ракатов во время салята также было творением мазхабов, но никак не Корана. Мы допускаем, что сахабы, сподвижники Пророка и сам Пророк Мухаммад совершали определенное количество поясных и земных поклонов во время салята, с тем чтобы унифицировать порядок салята. И подобный порядок Пророк Мухаммад мог ввести для того, чтобы сформировалась система, порядок проведения коллективных салятов, чтобы во время совместных молений не было расспросов и отвлечения на выяснение того, кто сколько поклонов совершает. К примеру, вознесение рук показывает начало салята, завершение салята сопровождается поворотом головы вправо и влево с произнесением приветствия или же, в некоторых мазхабах завершение намаза выражается хлопком ладонями по коленям. Все эти действия могут быть введены в процесс свершения салята с определенной практической целью. И совершение подобного ритуала Кораном никак не ограничивается и не запрещается. Однако вменять всем верующим в обязанность совершение салята только по этому ритуалу, не предписанному Кораном, провозглашать этот ритуал Коранической обязанностью мусульманина перед Богом недопустимо. Потому что один человек может совершить десятикратный салят за три минуты, а другой человек будет совершать одноракаатный салят в течении часа, и, быть может, второй совершает его гораздо искреннее, проникновеннее и духовно глубже, более поминает Бога нежели первый за все десять ракаатов. Таким образом, нет никакой причины считать количество ракаатов, совершаемых во время салята, чем-то сакрально значимым. Бог не возложил на нас обязательства демонстрировать степень близости к Нему посредство подсчета ракаатов. Если Бог упоминает в Коране даже то, как следует совершать омовение в отсутствие воды, то будьте спокойны, Бог непременно сообщил бы нам, сколько ракаатов является обязательным для мусульман, если бы количество ракаатов имело какую-либо значимость для верующего и ценность для Бога.
Некоторые джамааты, к примеру, основываясь на 101,102,103-м аятах Суры Женщины, повествующие о том, что сокращение салята в условиях военных действий не является харамом, делают заключение, что Коран предписывает совершать салят в два ракаата. Логика их такова - “если сокращенный салят равен одному ракаату, как гласит Коран, то полный салят равен двум ракаатам”. Упоминается также, что Пророк Мухаммад и сахабы на поле битвы совершали салят, разбившись на две группы, в две очереди. Однако мы полагаем, что сокращение салята во время военных действий означает не сокращение количества ракаатов, а сокращения времени салята. Мы уже упоминали ранее, что кто-то из верующих может совершать и один ракаат салята в течении часа. Намаз в два ракаата может быть совершен и за полминуты. В условиях военных действий мерилом того, какой вред может нанести молящемуся противник, является не то, сколько ракаатов он совершил, а то, сколько времени молящийся оставался беззащитным во время салята и, тем самым, был открыт для возможного нападения противника. Кроме того, мы уже упоминали выше, что в Коране нет понятия ракаатов. Мы полагаем, что индексирования степени благочестия мусульманина количеством ракаатов происходит из-за нашей традиционалистской привычки. Выражение 103-го аята Суры Женщины “Ля джюнахун”, переводимое как “Нет на вас греха” в некоторых аятах Корана употребляется и для того, чтобы успокоить тревоги и страхи мусульман. Например, в 198-м аяте Суры Корова Бог обращаясь к верующим, отправляющимся в хадж и умру, говорит им, что они могут совершить обхождение (таваф) вокруг Сафа и Марва, также подкрепляя мусульман словами “Ля джунахун”.
Если бы не было этого аята, то не было бы и никакого препятствия, предупреждения мусульман от обхождения (таваф) этого места. Но очевидно, что Бог употребил это выражение “Ля джуханун” для того, чтобы развеять в умах мусульман их опасения. Также и выражения аята о том, что нет ничего греховного том, что мусульмане в условиях военных действий и опасности будут совершать салят кратко. Эта краткость не означает, что существует определенная длина времени, которую надо провести в саляте. Ничего подобного в Коране нет, в Коране нет ни одного аята, ни одного слова о том, каким должен быть салят по длительности. Мы предполагаем, что Бог ниспослал этот аят с тем, чтобы успокоить тревогу мусульман, которые должны были совершать его на поле брани и, вынуждены должны были сокращать время салята, ибо они были уязвимы для безбожников в сражении, совершая молитву, и в то же время испытывали беспокойство от того, что салят их получается слишком кратким и не полным. Бог же ниспосылает Пророку Мухаммаду этот аят поясняя, что нет греха на них в том, что они совершат в такой ситуации салят кратко. Кроме того, в 198-м аяте Суры Корова Бог также употребляет выражение “Ля джуханун” в отношении мусульман, которые искали милости и бараката во время хаджа. Если бы этого выражения не было, то и тогда мусульманам не возбранялось бы искать милости и бараката во время хаджа.
Даже если следовать простой логике, то какую ценность имеет количество ракаатов с точки зрения сути и смысла салята? Ведь человека приближает к Богу и к частому поминанию имени его не количество ракаатов! Человек, совершая один более длительный ракаат, может больше упомянуть и поблагодарить Бога. Тогда как время, проведенное в саляте, не имеет никакого отношения к количеству ракаатов. Кроме того, те которые пытаются вогнать салят в определенную численную формулу ракаатов, лишь ограничивают верующих жесткими рамками, ограничивают верующих в их поминаниях (зикрах). Если из аятов Корана мы ясно понимаем, что верующие должны совершать поминание (зикр), стояние, поясной поклон (руку) и земной поклон (саджда) во время салята, то почему мы не понимаем также ясно того, сколько должно быть ракаатов во время салята? Потому что Бог оставил количество ракаатов на инициативу самого верующего, никак его не ограничив и не установив числа. Бог пожелал оставить верующего свободным в вопросе количества ракаатов. Если бы на то была воля Бога, Он обязательно упомянул бы в аятах Корана и о понятии ракаата, а также установил бы их число. Но Бог не ограничил нас ни временем, ни минутами, когда мы можем обращаться к Нему в душе, также не ограничил и не задавил намаз жесткими формами и числами. Наш разум создает проблему из числа ракаатов в силу нашей традиционалистской привычки, в то время как число ракаатов не имеет ни смысла, ни ценности и функциональной значимости перед Богом. Если мы очистим свой разум от всех предубеждений и привычек и возьмем в руки Коран, чтобы постараться понять веру Корана очищенную от всех традиций и ложных наслоений, то, иншаАллах, все проблемы и трудности исчезнут сами собой.
ГРОМКОСТЬ ГОЛОСА ВО ВРЕМЯ САЛЯТА
Коран гласит о громкости голоса, с которым следует читать салят:
Не возвышая голоса во время салята, но и произноси шепотом, а выбери среднее между этим.
17- Сура Ночной перенос 110
Как следует из Корана салят не следует совершать громким голосом, но не следует и проговаривать слова молитв шепотом или про себя, ибо это также не дозволено Богом.
Можно предположить, что этот аят обращен в единственном числе только к Пророку Мухамаду. Ведь из других аятов мы понимаем, что Пророк Мухаммад возглавлял молитву и предстоял во время намаза. Тогда и те, которые предстоят на коллективных салятах, не должны кричать слишком громко и совершать салят кричащим голосом.
ДЖУМА (СОБИРАЮЩИЙ, КОЛЛЕКТИВНЫЙ) САЛЯТ
Джума (собирающий) салят в Коране упоминается в следующих аятах Корана:
9- О вы, которые уверовали! Когда вас зовут на соборную молитву, проявляйте рвение в поминании Бога, оставив торговые дела. Это лучше для вас, если только вы разумеете.
10- Когда салят будет завершен, то разойдитесь по земле, взыщите милости Бога и поминайте Его многократно, быть может, вы преуспеете.
11- Но они, едва представится им заняться торговлей или предаться развлечениям, поспешно устремляются к этим занятиям, оставляя тебя стоять. Скажи: "То, что у Бога, лучше забав и торговли, и Бог — наилучший из тех, кто дает удел".
62- Сура Собирающая 9-11
Согласно этим аятам:
1. Джума – это и название дня пятницы в арабском языке, и название коллективной молитвы, совершаемой в этот день, но изначально джума переводится как «собирающий, коллективный», как только мусульмане услышат призыв на салят, они должны оставить все свои дела и направляться на молитву. Но нигде Бог не приурочивает коллективную молитву к определенному дню в недели. Это позднее пятница стала называтся джумой из-за того, что именно в этот день решили делать коллективную молитву мусульмане.
2. Из аята также следует, что джума-салят совершается в рабочее время, в дневное время, посередине дня между утренним и вечерним салятом.
3. Из 10-го аята Суры Джума мы понимаем, что верующие после совершения салята возвращаются к своим делам, к работе. Таким образом, мы ясно видим из Корана, что пятница не является выходным днем, Коран не говорит о том, что пятница это выходной день, в который мусульмане не должны работать. Кроме того, из аята также следует, что фардом является только сам салят, Коран не говорит ни о числе ракаатов, ни о дополнительных ракаатах во время пятничного салята, а говорит лишь о том, что люди должны сразу после салятов возвращаться к своей работе.
4. Мы видим также из Корана, что другие, остальные саляты также могут совершаться коллективно. Однако только джума-салят является обязательным для коллективного совершения, все остальные саляты могу совершаться и коллективно, и по одиночке, их коллективность не является фардом.
5. На джума-саляте нет ограничения и разделения для мужчин и женщин. На самом деле, даже в хадисах нет такого разделения. Во многих хадисах упоминается, что пятничный салят совершали коллективно и мужчины и женщины, однако Омейадские измышления положили конец этому Кораническому повелению, провозгласив пятничный салят обязательным только для мужчин.
Из 9-го аята мы видим, что верующие собираются вместе для совместного поминания Бога. Во время коллективной молитвы, во время проповедей предстоящий на молитве имам должен рассказывать о повелениях Корана, проводить соотвествующие Корану проповеди. Проповедь не должна содержать что-либо кроме тем, упоминающих о Боге, следует избегать ересей и ложных положений веры. И мы хотели бы также коснуться чисто турецкой особенности. Министерство по делам религий должно перестать быть Министерство по делам ханафитского мазхаба, должно избавиться от слепого следования ханафитскому Исламу и прекратить проповедовать во время пятничных молитвы ханафитские воззрения и положения. Если мусульмане собираются в пятницу в мечети, чтобы поминать Бога, то они не должны слышать с минбара от проповедника ереси и ложные догматы ханафитского мазхаба, вымышленные хадисы и ханафитские религиозно-практические предписания. Поэтому мы полагаем, что самым лучшим и правильным будет, если пятничные хутбы будут посвящены полностью чтению аятов Корана на турецком языке и их толкованию, и не будут становится сценой для ханафитской пропаганды.
САЛЯТ ПО ВРЕМЯ ВОЕННЫХ ДЕЙСТВИЙ
В 101, 102, 103 аятах Суры Женщины Бог дает мусульманам разъяснение о намазе в условиях военных действий и в минуты опасности. Собственно, в начале главы мы уже вкратце упоминали об этом вопросе. В этом аяте Бог повелевает, что если жизни мусульман угрожает опасность со стороны безбожников, то дозволено совершать салят кратко, не растягивая его по времени. Во время совершения такого салята одна группа верующих молится, другая же ждет и охраняет их, дабы все мусульмане сразу не оставались беззащитными во время молитвы. Потом первая группа меняет вторую и теперь уже первые молившиеся охраняюсь безопасность второй группы молящихся. Молящиеся не слагают оружия и не дают возможности безбожникам поймать их в такой беззащитный момент (однако оружие может быть сложено во время дождей, болезней или ранения). Как только салят закончится мусульмане делают тесбих, поминают Бога. В мирное время нужды в таких предосторожностях нет (молится по очереди и не слагать оружие) и мусульмане, состоящие на военной службе, могут молиться спокойно в обычном режиме.
САЛЯТ ВО ВРЕМЯ ОПАСНОСТИ И СТРАХА
(САЛЯТ УЛЬ ХАУФ)
Если мусульманин испытывает сильное чувство страха, страха не психологического, но физическое состояние страха и опасности, Коран повелевает ему:
А когда вы в страже и опасности, то совершайте намаз на ходу или верхом. Когда же вы окажетесь в безопасности, то поминайте Бога и помните, как Он научил вас тому, чего вы не знали.
2- Сура Корова 239
В Коране Бог разъясняет даже то, что следует делать верующему, находящемуся в физической опасности и испытывающему чувство страха. Ужели Бог, передавший нам в Коране столь подробные описания поведения мусульманина, находящегося в состоянии страха, не упомянул бы нам о том, что является фардами для мусульманина, не упомянул бы об обязательном полуденном и ночном саляте, о количестве ракаатов и необходимом наборе слов и положении сидения (каада) после салята, если бы в саляте, предписанном Богом, действительно имели бы место чтение ат-тахията после салята и порядке движения пальцев во время ташахуда (этот неведомо кем измышленный порядок движения пальцев позиционируется чуть ли не как один из важнейших непременных ритуалов во время салята). Ужели бы Бог не упомянул бы об этом и не ниспослал нам разъяснение касательно этих положений, возможно ли такое предположить?
Коран требует от нас лишь точного соблюдения времени салята во всех жизненных ситуациях и условиях и дает нам пояснение относительно того, как совершать его в стесненных жизненных ситуациях. Если нет у вас возможности найти воды нигде, то повсюду есть земля и песок, которым можно совершить тайаммум, если грозит вам опасность, вы может совершить салят на ходу или же передвигаясь верхом на чем-либо, просто поминая Бога. Если нет возможности совершить в стесненной ситуации все движения, предписываемые для салята, то можно совершить хотя бы часть из них, которую вы физически в состоянии совершить в той стесненной ситуации. Но ни при каких обстоятельствах нельзя проигнорировать и не совершить салят. Коран повелевает нам, что салят недопустимо пропускать ни в какой ситуации, это форма поклонения обязательная для всякого верующего человека, считающего себя мусульманином. Бог четко определяет в Коране ситуации, в которых допустимо некоторое сокращение и упрощение салята, но даже тогда Бог не дает мусульманам повеления не совершать салята, даже в самых сложных ситуациях салят является обязательным, по крайней мере, обязательная сама суть салята – поминание Бога (зикр).
ПОГРЕБАЛЬНЫЙ САЛЯТ (ДЖАНАЗА)
В Коране нет повеления Бога “Совершайте погребальный салят”. Следовательно, погребальный салят (джаназа) не является фардом, то есть обязательным. Однако в Суре Покаяние в 84-м аяте есть повеление Бога не совершать погребальный салят за теми, кто предал Пророка, и не навещать их могилы, не читать молитвы у их могил на кладбище. Из этого аята мы понимаем, что мусульманам дозволено совершать погребальный (джаназа) салят над мусульманами, которые были верными Пророку, как дозволено и навещать их могилы и читать молитвы у изголовья их могил.
ПРИЗЫВ К САЛЯТ (АЗАН)
В Коране содержится ясное упоминание о том, что мусульмане призывали друг друга на молитву, а также упоминание о том, что безбожники насмехались над этим призывом. Однако Коран не возводит в степень обязательного (фарда) какую-либо форму призыва к саляту. Ибо целью является призыв к саляту всех мусульман, и для воплощения это цели требуется оглашение призыва в той или иной форме. Джума салят совершается совместно всей общиной, и потому призыв к коллективной молитве обязателен (62-Сура Собирающая 9). Учитывая то обстоятельство, что в Коране нет четкого описания, каким образом должен совершаться этот призыв (азан), инициатива делать призыв (азан) на арабском языке или на родном языке оставлена на наш выбор. Бог не дает установления касательно этого положения в Коране. Главное и обязательное – сделать призыв. И община сама решает, как действеннее призвать мусульман на молитву, на родном им языке или на арабском, через громкоговорители или просто голосом муэдзина.
В хадисах, повествующих об азане, мы узнаем, что метод совершения призыва (азана) был также открыт Богом первым мусульманам. Хадисы повествуют, что с началом формирования общины первых мусульман и началом совершения коллективных салятов те мусульмане, которые приходили на намаз раньше, жаловались, что теряют много времени на ожидание других и не успевают потом выполнить все свои дела, а те мусульмане, которые приходили на салят поздно, печалились, что пропускали коллективный салят. Тогда мусульмане собрались и стали думать, как им следует делать призыв на молитву, чтобы все слышали и все могли приходить в одно и то же время. Выдвигались разные идеи, однако выбор пал на предложение одного из мусульман. Он рассказал, что видел сон, в котором один человек громогласно призывал всех на молитву, стоя на высоком месте, собственно этот метод используется у мусульман и сегодня (Смотрите Абу Дауд, Сунан 1/16). Как следует из хадисов, Пророк Мухаммад, услышал этот рассказ мусульманина об увиденном во сне, сказал “ИншаАллах это вещий сон”. Опять же один из первых мусульман, эфиоп Биляль, которому было поручено созывать мусульман на салят, ибо он обладал очень звучным голосом, сам решил, что ему говорить во время утреннего азана, и произнесение фразы «ас-салату хайрун минан наум» (салят праведнее сна) была начато именно им. Человек, читающий хадисы беспристрастно, понимает, что Пророк Мухаммад выбрал эту форму призыва к саляту, учитывая потребности и условия своего времени. Если бы из хадисов следовало, что форма произнесения азана была приказом, повелением Бога, то Пророк Мухаммад сказал бы не “ИншаАллах это вещий сон”, а повелел бы “Это, истинно, так. Делайте азан только так”. К тому же, если бы форма произнесения азана была повелительной и четко зафиксированной Кораном или Пророком Мухаммадом, то тогда Биляль не мог бы добавлять к ней что-либо от себя.
Однако мы, говоря о чем-либо, не упомянутом Кораном и оставленном Богом на нашу инициативу, стараемся опять-таки основываться на логике Корана; тогда как традиционалисты, к примеру, в своем ревностном противостоянии произнесению азана на родном им языке, основанием для столь ревностного противостояния представляют хадисы, которые, по сути, не являются основаниями для утверждения чего-либо, ибо хадисы – это не повелениям Корана. Мы привели выше хадисы о том, как возникла практика произнесения азана только для того, чтобы ответить традиционалистам их же хадисами. Однако мы вовсе не утверждаем, что эти хадисы являются достоверными. Словом, мы привели эти хадисы только для того, чтобы показать, что в вопросе азана даже столь излюбленные традиционалистами хадисы не являются для них опорой, ибо хадисы также говорят обратное, а тот порядок азана, который традиционалисты ревностно защищают, по сути, является измышлением мазхабов, изобретением кого-то из имамов мазхабов, не подкрепленном даже хадисами.
Уж коли хадисы допускают, что Биляль сам добавил в азан свои слова, то почему же не допускается, что для народов, не владеющих арабским языком, азан нельзя читать на их родном языке, ведь тогда и люди будут лучше понимать его смысл? Да, можно спорить о том, нужно ли читать азан не на арабском, а на родном языке, и на каком языке азан будет звучать лучше. Однако решение в этом вопросе принадлежит нам, верующим, ибо оставлено Богом на нашу инициативу, однако бесспорно и то, что ни первый вариант, ни второй не будут являться греховными и неправедными, ибо Бог дал нам право выбирать.
ПОМИНАТЬ БОГА ПОСЛЕ САЛЯТА
Когда вы завершите салят, поминайте Бога, будь-то стоя, сидя или лежа.
4- Сура Женщиныi 103
После того, как мы заканчиваем совершение салята, Бог предписывает нам делать поминание Его (зикр). Сидение после салята (каада) не является обязательной частью салята и к саляту уже отношения не имеет. Мы полагаем, что ритуал сидения после совершения салята был введен в практику вследствие неверного или сознательно искаженного толкования 40-го аята Суры Каф, повелевающего поминать Бога после салята. Да, конечно же, во время этого сидения мы можем поминать Бога, следуя Кораническому повелению в Суре Каф, однако это поминание не обязательно делать сидя после салята, его можно делать и стоя, и лежа, и просто идя по дороге. Важно четко понимать, что сидение после салята не является частью салята.
ЗАКЯТ В КОРАНЕ
В Коране расходование имущества и средств на пути Бога выражается понятиями закята, подаяния, милостыни (саадака), пожертвования (инфак) или же выражениями накормить нуждающегося (например, 74-Сура Завернувшийся 44) или же выражениями сражаться, усердствовать на пути Бога имуществом и деньгами (например, 4-Сура Женщины 95). Эта форма поклонения, описываемая в Коране во многих аятах, является одной из главных обязанностей верущего человека перед Всевышним.
Коран во многих аятах разъясняет нам, как следует расходовать из нашего имущества на пути Бога. Однако ни в одном аяте Корана нет выражения “Коран повелевает расходовать на закят 1/40 часть вашего имущества”. Если бы Бог хотел назначить нам меру в 1/40 часть имущества в качестве размера закята, Бог несомненно пояснил бы это положение открыто и ясно, не оставив нам нужды искать разъяснений и толкований в других книгах, написанных людьми. Мера измерения закята, равная 1/40 части имущества была выдумана мазхабами, она не имеет отношения к Корану, Бог никогда не повелевал такого мусульманам. Тогда как большая часть мусульман уверена, что 1/40 часть имущества как размер закята установлена для них Кораном. Нет, это не так. Более того, мазхабы также далеко не едины в этом числе. Мазхабы исчисляли и исчисляют это число – 1/40 часть – в отношении золота, серебра и денег. Тогда как закят с верблюдов, баранов и прочего скота мазхабы расчитывают по-разному для каждого животного. Закят с продуктов земледелия равен 1/10 части дохода. Если же вы носите воду на свой земельный участок сами, и ваш участок не имеет системы орошения, то сумма закята равна 1/20 части урожая. Словом существует целый ряд систем исчисления закятов, неизвестно кем и когда придуманных, но совершенно точно в Коране никак не упоминаемых. Кроме того, эти исчисления на редкость нелогичны, вернее откровенно абсурдны. Подумайте сами, почему земледелец, который выращивает в трудах свой урожай на полях, должен отдавать 1/10 долю своего достатка, а тот, кто имеет прибыль в виде золота, серебра и денег должен отдавать лишь 1/40 часть достатка, то есть в 4 раза меньше, чем земледелец? Разве крестьяне богаче торговцев, или же земледелие является более выгодной и легкой профессией, нежели торговля? Почему закят с верблюдов и с баранов и с другого скота начисляется по-разному с каждого животного? Не видно даже проблеска ума и логики у тех, кто придумывал эти меры исчисления закята. Бог в Коране предупреждает тех, кто не довольствуется Кораном и измышляет ложь на Бога, что участь их будет тяжкой и мучительная кара постигнет их за маловерие их.
Слово “инфак”, часто упоминаемое в Коране, в переводе означает “расходовать, давать их того, чем вы владеете”. Это слово «расходовать» употребляется в языке и для обозначения расходования на пути Бога, и просто расходования средств. Примечательно также, что в Коране это слово употреблено и для выражения расходования с целью сбить людей с пути Бога, отдалить их от веры. (см 8-Сура Добыча 36) Однако слово “садака”, переводимое как «даяние, милостыня» используется в Коране только в значении “давать, расходовать на пути Бога”. Корень слова “садака” означает “подтверждение”. Возможно, что слово «садака» произошло от понятия совершенной веры в повеления Бога и как «подтверждение» верности этим повелениям. Тогда как слова “закят” несет смысл “очищения”. В Коране слово “закят” использовано в значении “очищаться от грехов, отдавая другим часть имущества, которым вы владеете”. Так, например, 9-Сура Покаяние в 103-м аяте мы читаем, что “давать садаку, милостыню” значит “очищаться”, то есть совершать “закят”. Это понимание, уравнивающее садаку с закятом, указывает нам, что закят является гораздо более широким понятием, вбирающим в себя и садаку. Следовательно, закят означает не только материальное, но и духовное расходование ради очищения. То есть человек может расходовать не только свое материальное имущество и средства в качестве закята, но и делиться своими знаниями ради пользы других людей, и это также будет считаться его закятом. Что же касается расходования материального имущества на пользу людям, то давайте вспомним аяты, где Бог низводит нам пояснения о том, как и для кого мы должны расходовать имущество:
…который давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, желающих свободы…
2- Сура Корова 177
Они спросят тебя: что им расходовать? Скажи: "Расходуйте из своего имущества на благо родителям, близким, сиротам, бедным, путникам. Ведь, что бы вы ни сделали из добра, - поистине, Бог про это знает".
2- Сура Корова 215
Беднякам, которые посвятили себя пути Бога, - не могут они двигаться по земле; Невежда принимает их за богачей из-за чести их и скромности. Ты узнаешь их по лицам: они не просят у людей, приставая. Что бы вы ни издержали из добра на пути Бога, поистине, Бог про это знает!
2- Сура Корова, 273
Милостыни по повелению Бога только для бедных, нищих, исполняющих свой долг, - тем, чьи сердца можно согреть милостыней, на выкуп рабов, должникам, тем, которые на пути Бога, путникам. Бог - знающий, мудрый!
9- Сура Покаяние 60
Из этих аятов мы понимаем, на кого должны расходоваться те средства, что мы жертвуем радиБога. Что касается размера пожертвования на пути Бога, то и на этот вопрос Бог дает в Коране ответ.
И спрашивают они тебя: что им расходовать? Скажи им: "То, что жертвуете вы". Так разъясняет Бог вам знамения, и, может быть, вы уразумеете
2-Сура Корова 219
Как видно, Бог дает в Коране ясное пояснение, что и как нужно расходовать на пути Его. И этот ответ ни 1/40, ни 1/10, ни какое либо иное число или сумма. Многие из вас, чистая переводы Корана, могут увидеть, что выражение “то, что жертвуете вы”, в арабском значении «афу» переводится как “все то, что превышает ваши нужды”. Мы предполагаем, что употребление подобного перевода является следствием того, что данное слово «а-ф-уау» встречается и в ряде других аятов именно в значении «прощать, жертвовать». Кто желает более внимательно проанализировть аяты Корана, пусть посмотрит следущие аяты, где также употреблено это же слово: 2-Сура Корова 187, 3-Сура Аль Имран 152, 3-Сура Аль Имран 155, 5-Сур Трапеза 95, 5-Сура Трапеза 101, 9-Сура Таха 43, 42-Сура Совет 40, 64-Сура Взаимные обвинения 14. Вы увидите, что в этих аятах также встречаются слова “прощать” и “жертвовать”. Однако вы не увидите выражения “то, что превосходит ваши нужды”. Поэтому аят Суры Корова следует понимать как “то, что жертвуете вы от сердца, что отдаете с искренним желанием”.
Аят показывает нам, что пожертвование должно быть в том размере, в котором мы сами хотите пожертвовать, искренне и по доброй воле. Поэтому неверно думать, что сумма закята, пожертвования может и должна рассчитываться по некоей экономической формуле, как ставка НДС с суммы годового дохода. Расходы, которые человек делает на пути Бога, делаются им по доброй воле и от всего сердца. Они не могут делаться вследствие экономической обязанности или под давлением. В Коране очень много аятов, которые повелевают нам расходовать из того, что даровал нам Бог из достатка. Коран напоминает нам, что скупость души – тяжкий грех перед Всевышним, ибо все, что мы имеем, даровано нам Богом, и мы должны расходовать дарованное Богом ради блага других и ради благоволения Бога. Коран дозволяет человеку быть богатым, обладать богатством и достатком, но Бог просит от нас, чтобы мы помнили о том, Кем даровано нам это богатство, Кто является его абсолютным властителем и просит от нас обеспечивать социальную справедливость, используя дарованное Богом имущество. Коран ведь ясно говорит нам о том, что в нашем имуществе есть доля тех, которые в нужде (70-Сура Ступени 24,25) и о том, что мы очищаемся от грехов, когда делаем пожертвование, когда устанавливаем эту социальную справедливость посредством закята.
Бог дал преимущество одним из вас перед другими в жизненном наделе. Но те, которым дано преимущество, не дают своей доли тем, кем овладела их десница, чтобы они оказались в этом равными. Ужели они отрицают милость Бога?
16- Сура Пчела 71
О вы, которые уверовали! Многие из иудеев книжников и монахов пожирают имущество людей без права и отклоняют от пути Бога. А тех, которые собирают золото и серебро и не расходуют его на пути Бога, обрадуй вестью о мучительной каре
9- Сура Покаяние 34
Человек, который расходует свое имущество на пути Бога, не должен забывать, кто является абсолютным властителем его имущества, и должен совершать закят, очищения, помня это и понимая, сколь важное поклонение он совершает посредством закята. Как следует из приведенных выше аятов, люди должны давать закят до тех пор, пока общество не достигнет социальной справедливости и примерно одинакового уровня жизни. Стремления к накопительству, неумереному коплению денег, вызывающие социальную несправедливость не поощряются Кораном. Кроме того, в 34-м аяте Суры Покаяние Бог особо обращает наше внимание на то, чтобы наш закят не шел к псевдослужителям веры и самозванцам, не становился для них личным богатством. Во исполнение этого богослужения каждый человек сам рассчитывает, сколько он хочет пожертвовать.
Пусть расходует состоятельный из своего обильного достатка; а у кого надел ограничен, пусть расходует из того, что дал ему Бог.
65- Сура Развод 7
Бог сообщает нам, что расходование имущества может быть и явным, и тайным, однако уточняет, что тайное расходование имущества лучше для верующего.
... они те, которые жертвуют тайно или явно из того, чем Мы их наделили, и тайно и отдаляют зло добром зло…
13- Сура Гром 22
Если вы открыто даете милостыню, то хорошо это; а если будете давать ее бедным тайно, то это - лучше для вас…
2- Сура Корова 271
Коран также предостерегает от не праведного расходования средств, афиширования и бахвальства, показного поведения, а также попреков и оскорблений получивших за те средства, что были даны в качсетве закята.
262- Те, которые тратят свои имущества на пути Бога и потом не сопровождают попреками и обидой за то, что израсходовали, им - их награда от Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны.
263- Доброе слово и прощение - лучше, чем милостыня, за которой следует оскорбление. Поистине, Бог щедр, милостив и кроток!
264- О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Бога и последний день.
2- Сура Корова 262,263,264
9- В Суре Покаяние в 91 и 92-м аятах мы видим, что Бог не налагает ответственности на тех, кто, в силу стесненности в средствах не имеет возможности внести закят. В 267-м аяте Суры Корова Бог наставляет мусульман жертвовать из самого лучшего, что есть у них, не жертвовать нечисть и мерзости. Кроме того, Коран напоминает тем, кто владеет обильным имуществом, что в их достатке есть доля тех, которые пребывают в нужде и напоминает им, что все их богатство принадлежит лишь Богу.
Те, которые придумывают и домысливают положения веры, считая Коран недостаточно ясным (да простит нам Бог) говорят, что для того, чтобы начислять закят с имущества, оно должно пробыть во владении у человека не менее года. Но ведь сегодня, к примеру, очень распространено в мире бизнеса положение, при котором полученные крупные активы и средства тотчас же пускаются в оборот и никогда не лежат мертвым грузом в банках на счетах. Если следовать логике мазхабов, утверждающих, что имеющий долги не должен давать закят и что закят не начисляется на то имущество, что используется в производстве товара, то крупные бизнесмены, владельцы холдингов, к примеру те, что используют кредиты в реализации своих проектов, вообще освобождаются от закята, а фабриканты и промышленники, имеющие непрерывное производство, также не должны давать закят, однако , получается, что крестьяне, которые в поте лица своего выращивают и собирают урожай, должны отдавать 1/10 часть своего урожая, а домохозяйки должны отдавать каждый год 1/40 часть стоимости своего единственного золотого браслета, к примеру. Другое пояснение традиционалистов, к примеру, галсит, что закят не выплачивается с транспортных средств и скота, используемого для перемещения. Следуя этой логике те, кто имеют миллиардные вложения в автомобили закят давать не должны, а крестьянин, вырастивший 10 кг помидоров, должен отдать 1 килограмм помидоров. Недопустимо ограничивать те гибкие правила, что сообщаются в Коране относительно форм выплаты закята, но также недопустимо и игнорировать обязательные положения, измышлять абсурдные положения, приводящие к нарушению ясного повеления Корана. Категорически недопустимо подменять волю Бога человеческими измышлениями. Мы же видим, к какому позорному, жалкому положению привела эта политика мазхабов. Помните, что вопрос о том, кому и как мусульмане должны жертвовать свой закят, описан в Коране четко и ясно, впрочем как и все иные вопросы вероучения Ислама отражены в Коране полно, ясно, не допуская и тени сомнения.
Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать из того, что любите вы. И что бы вы ни израсходовали, - Бог знает про это. 3- Сура Аль Имран 92
ПОСТ В КОРАНЕ
В 183,184,185 и 187-м аятах Суры Корова в Коране Бог дает полные сведения относительно поста и формы его соблюдения. Человек, который внимательно ознакомится с этими аятами, получит полную информацию, которой он должен владеть для собюлюдения поста. Итак, что гласит нам Коран:
183- О вы, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан был тем, кто был до вас, - И может быть, вы будете богобоязненны!
184- На отсчитанные дни; а кто из вас болен или в пути, пусть поститься в другие дни ровно числу дней, что не смог соблюсти. А те, которым тяжко это, должны во искупление насытить бедняка. Кто же добровольно сделает благое дело, это благо для него. Знайте, что пост лучше для вас.
185- Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран как руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения. Кто из вас застает этот месяц, пусть проводит его в посту. А кто болен или в пути, пусть поститься в другие дни ровно числу дней, что не смог соблюсти. Бог хочет для вас облегчения, не желает вам тяготы. И если вы завершите число этих дней, то для того, чтобы возвеличить Бога за то, что Он вывел вас на прямой путь. И может быть, вы будете благодарны!
187- Разрешается вам в ночь поста приближаться к вашим женам: они - одеяние для вас, а вы - одеяние для них. Узнал Бог, что вы обманываете самих себя, принял ваши покаяния и простил вас. А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал Бог. Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка и черная нитка на заре, потом соблюдайте пост до ночи…
2- Сура Корова 183, 184, 185, 187
Эти 4 аята, идущие друг за другом, поясняют нам все детали поста. Мы можем кратко резюмировать положение о посте на основании этих аятов следующим образом:
1- Пост является обязательным повелением Бога в Коране.(2 Сура Корова 183)
2- Пост следует соблюдать в месяц Рамадан.(2-Сура Корова 185) Месяц Рамадан – месяц, в который был ниспослан Коран и пост следует соблюдать только в этот месяц.
Рамадан – это один из месяцев по лунному календарю. Наступление его устанавливается по движению Луны. Месяц Рамадан начинается с фазы новолуния. Астрономические расчеты времени начала месяца Рамадан можно производит на годы вперед. Поскольку в современной астрономии расчеты движения Луны и начало фаз Луны установлено с абсолютной точностью, то и начало месяца Рамадан в любой из предстоящих годов можно рассчитать заранее, даже не проводя наблюдений за Луной. Более того, современные астрономические знания и средства наблюдения за небесными телами позволяют за много лет вперед рассчитать даже начало столь критичных положений, как солнечное или лунное затмение, более того, за годы до их начала узнать в каком месте Земли они будут наиболее ярко наблюдаемы.
Поэтому абсурдно выслушивать каждый год объяснение тех или иных шейхов, которые до последнего момента держат общину в напряжении, не сообщая когда начнется месяц Рамадан и караулят луну каждую ночь, разглядывая, есть уже новолуние или нет, каждый год изрекая чудовищные для века научно-технического прогресса и освоения космоса слова “нам календари не указ, мы сами за Луной наблюдаем, вот когда увидим новолуние собственными глазами, тогда и начнется для нас Рамадан”.
Широко распространена в ряде общин и стран также практика награждать того, кто первым увидит новолуние. Очень часто и сейчас в целом ряде стран так называемые шейхи и алимы начинают Рамадан на день раньше или, наоборот, на день позже по сравнению с остальным исламским миром, соответственно и заканчивают позже. Радует, что в последние несколько лет часть таких алимов, пусть поздно, но все же признала за астрономией право делать расчеты, и стала следовать астрономическим расчетам. Иначе бы так и продолжалась эта средневековая традиция выходить несколько ночей на улицу и караулить Луну в надежде увидет ее и получить награду от шейха. ИншаАллах, эту комедия станет историей и через какое-то время все алимы и шейхи поймут, что наука и научные достижения также даны нам Богом ради нашего блага и ради познания мощи Создателя.
3-Те, которые во дни поста больны или находятся в долгом путешествии, во время которого им трудно соблюдать пост, должны выдержат количество пропущенных дней поста в другие дни.(2-Сура Корова 184) Отметим, что ложный хадис и утверждение мазхабов о том, что нарушивший пост умышленно в наказание должен выдержать после этого 61 день поста, Кораном никак не подтверждается. Коран лишь говорит о том, что недостающие дни хаджа или невозможность его держать можно восполнить тем, что не соблюдающий пост будет насыщать по числу дней поста бедных и нуждающихся (2-Сура Корова 196), или же в чрезвычайной ситуации, когда человек неумышленно причинил вред другому человеку и убил его, он должен во искупление этого отпустить на волю раба, или же поститься без перерыва в течении двух месяцев. (4-Сура Женщины 92). Тот же, кто нарушит клятву по легкомыслию, должен искупить этот грех тем, что накормит десять рабов или же будет поститься три дня (5-Сура Трапеза 89). Если же человек попрал запрет на охоту во время хаджа и убил какое-либо животное во время хаджа, то искуплением ему также является пост (5 Сура Трапеза 95). Тем, которые следуя языческим обычаям, своих жен объявляют запретными для себя, подобно матерям или сестрам и отворачиваются от своих обязанностей перед женой, требуя бесчестного развода, наказанием являтся освобождение всех рабов или пост в течении двух месяцев (58-Сура Препирательство 4). Как видим, Коран провозглашает в качестве земного наказания тем, кто совершил эти грехи, соблюдение длительного поста, дабы избавить их от наказания за эти грехи в вечной жизни.
Все эти детали сообщает нам Бог в Коране, если бы Бог пожелал, Он непременно сообщил бы в Коране, что два месяца непрерывного поста являются наказанием и для тех, кто умышленно нарушил пост. Но если Бог об этом не упоминает, то такого наказания нет. Если рассмотреть список грехов, за которые Бог предусматривает эти наказания, то процент их вероятности ничтожно мал, менее одного процента из тысячи. Ужели Бог, которые разъясняет людям их меру ответственности и наказание за поступки, вероятность которых менее одного процента из тысячи, не упомянул бы и не объяснил бы нам, какое наказание должен понести человек, который умышленно нарушил пост, учитывая, что вероятность этого греха гораздо выше, чем все упомянутые ранее, ужели Бог мог бы забыть об этом?
4-Те, которые не могут выдержать пост в силу болезней, слабости или иных уважительных причин должны давать искупление, насыщая одного нуждающегося по числу дней поста.(2-Сура Корова 184)
Некоторые мазхабы пытались ограничить действие аята “А те, которым тяжко это…”уточнениями: старики и находящиеся в состоянии длительной болезни. Однако подобное уточнение является попыткой ограничить своим личным желанием волю Бога. Если бы Бог считал должным уточнить и ограничить действие аята, Он непременно Сам сообщил бы это ограничение в аяте. Бог разрешил тем, которые не могут духовно и физически выдержать пост, искупить его насыщением нуждающегося бедняка и не поставил верущим условием терпеть то, что они не готовы духовно вытерпеть с радостью и смирением. Пусть мусульмане всегда помнят 186-й аят Суры Корова о близости Бога к каждому из нас и обращаются к Богу, помня об этом. Принимая решение об аяте 186 в отношении слов “А те, которым тяжко это…” пусть мусульмане руководствуются повелением 185-го аята Суры Корова, где Бог наставляет нас, что выдержать пост лучше и благостнее для верующего. Когда же кто-либо принимает решение во искупление поста накормить нуждающегося, в вопросах: как накормить и сколько раз в день, пусть руководствуется повелением того же аята “ Кто добровольно сделает благое дело, то это большее благо для него”.
5-Пост начинается с первыми лучами солнца. Поясним выражение аята о времени, когда начнет различаться белая и черная нитки (на заре): в первые минуты восхода Солнца на горизонте показывается тонкая белая полоса, нить, рассекающая мрак ночи, эту нить и называют белой нитью, пронзающую черноту ночи, означающую восход Солнца и начало нового дня. Некоторые толкователи утверждают, что арабское слово “хайт (нить)” употреблено в аяте метафорически, как средство обозначения цвета. Эти толкователи утверждали, что пост начинается не с первых минут появления белой полосы на горизонте, а позднее, с того момента, как зрительно тьма начнет рассеиваться и начнет светать. Современные календари все же рассчитывают время начала поста с первых минут появления тонкой белой полосы на горизонте ночи. То есть эти два выражения, как видится, позволяют допускать небольшую погрешность, в несколько минут, от появления белой полосы на горизонте до зрительного, видимого рассеивания тьмы на заре. Пост продолжается до наступления ночи. Мы видим, что в Коране сутки, календарный день разделяется на две части: день и ночь. Таким образом, завершение поста вечером начинается с первых минут завершения дневной части суток, то есть с заходом Солнца.(2-Сура Корова 187)
6-Коран разрешает мужчинам приближаться к своим женам в ночное время суток во время месяца поста.(2-Сура Корова 187) Слово приближаться, конечно же, образно, и означает физическую близость между супругами. Также в 187-м аяте Суры Корова упоминается, что мы можем есть и пить до начала поста. Таким образом, Коран определяет три ограничения на светлое время суток: 1- Не потребление пищи, 2- Не потребление воды, 3- Не вступать в интимную близость. То есть соблюдением поста считается соблюдение этих трех главных положений поста в светлое время дня. По завершении светлого времени суток пост заканчивается, перечисленные запреты снимаются и становятся дозволенными. Все дополнительные толкования, как-то утверждения, что пост нарушается, если сдавать кровь во время поста, если у постящегося случится рвота, если вы испытали чувство гнева и поссорились с кем-то во время поста, являются измышлениями и ересями. Условия, обязательные для соблюдения поста, предельно ясно описаны в Коране. Ни что иное, кроме еды, питья и физической близости поста не нарушает.
Как видим, пост, предписываемый Кораном, описан в приведенных выше 4-х аятах. Все иные толкования о посте, помимо этих 4-х аятов, безосновательны, потому что эти 4 аята точно определяют все, что мы должны знать о посте и как мы должны его соблюдать.
ХАДЖ В КОРАНЕ
Хадж, предписываемый мусульманам в Коране, описывается в 158, 189, 196, 198, 199, 200, 203 аятах Суры Корова; 97-я аяте Суры Аль Имран; 1, 2, 95, 96, 97 аятах Суры Трапеза; 3-м аяте Суры Покаяние; 25, 26, 27, 28, 29 аятах Суры Хадж. Эти аяты дают нам полное понимание смысла, формы и сути хаджа. Мы можем кратко резюмировать повеления о хадже в свете этих аятов Корана следующим образом:
1-Слово “хадж” в словарях имеет значение “стремление, намерение или возвращение, возобновление”. Как Коранический термин слово “хадж” означает специальное посещение Каабы, совершаемое в определенное время, в определенном месте и сопровождаемое определенными формами поклонения Всевышнему. Как следует из 97-го аята Суры Аль Имран, хадж является обязанностью мусульманина, его долгом перед Всевышним, за исключением тех случаев, когда он не имеет воможности совершить его в силу материальных или физических трудностей. Из аята следует, что хадж должны совершить все, кто в состоянии физически и финансово его совершить. Бог не приводит пояснения выражения “если они в состоянии проделать этот путь”, оставив нам понимать его так, как можем понять мы. Мазхабы же сделали все для того, чтобы ограничить смысл выражения аята “ если они в состоянии проделать этот путь”. Но подобное ограничение недопустимо со стороны людей, ведь если бы Бог считал нужным вводить конкретизацию и сужение смысла, Он непременно сделал бы это. Смысл этого выражения может означать и невозможность совершить хадж из-за финансовой стесненности, из-за нахождения в тюрьме или плену, из-за определенных ограничений по состоянию здоровья. Но в любом случае выражение аята “ если они в состоянии проделать этот путь” имеет очень широкий смысл и может включать в себя много и других положений, кроме финансовой и физической возможности. Мусульманин должен принимать решение о том, может или не может он совершить хадж в случае возникновения того или иного состояния, осложняющего совершения хаджа, честно и искренне руководствуясь этим аятом, следуя голосу совести, осознавая меру своей ответственности перед Богом.
2- Хадж – одна из самых древних форм поклонения Всевышнему, совершаемая со времен Пророка Ибрахима.(22-Сура Хадж 26,27) В Каабе находится макам (место) Пророка Ибрахима, ясное знамения для уверовавших. (3-Сура Аль Имран 97)
3- В 197-м аяте Суры Корова упоминается, что хадж должен совершаться в четко определенные месяцы. Кроме того, в Коране слово месяцы употреблено во множественном числе. Тогда как сегодня паломники искусственно зажимаются в рамки одного и того же периода, что становится причиной концентрации на одном небольшом участке земли миллионов людей, каждый год приводя к давке, доставляя паломникам много трудностей, часто приводя к массовым смертельным случаям во время давки в толпе. Со времен Пророка Ибрахима известно, что хадж совершается в определенные месяцы. И если говоря о весенних месяца мы понимаем, что речь идет о марте, апреле, мае, к примеру, то и говоря о месяцах хаджа, вероятно, мы также должны понимать, что месяцей хаджа несколько, а не один, как считается сейчас. Ибо так было со времен Пророка Ибрахима и об этом говорит Коран.
Месяцы хаджа являются также месяцами заповедными, запретными для войн и конфликтов, в течении этих месяцев не могут вестись никакие военные действия, тем самым обеспечивается возможность всем верующим совершить хадж в мире и безопасности. В древности племена, жившие вокруг Каабы, следовали этому обычаю и на время месяцев хаджа останавливали все внутренние конфликты и столкновения, давая возможность всем людям совершить хадж. После Пророка Ибрахима язычники превратили Каабу в капище, место хранения своих идолов, а мекканцы стали хранителями этого капища, имея колоссальные доходы от хаджа. Они рассматривали хадж как выгодное торговое мероприятие, и потому усердно соблюдали запрет на войны в месяцы хаджа. Кааба была превращена в неприкосновенное капище, ибо различные языческие племена хранили в ней своих истуканов (8-Сура Добыча 34, 35’) 194-й аят суры Корова, упоминающий о запретных месяцах, через 2 аята упоминает также о хадже, в 217 аяте Суры Корова упоминается о запрете на ведение военных действий в запретные месяцы,Бог предупреждает об этом, как о тяжком грехе, и наставляет не допускать военных действий в эти месяцы вблизи Каабы. Во 2-м аяте Суры Трапеза запретные месяцы и хадж упоминаются вместе, также и в 97-м аяте этой Суры запретные месяцы и хадж упоминаются вместе, из чего можно сделать очевидное заключение о том, что месяцы хаджа являются запретными для войн и конфликтов месяцами.
Из 2-го и 36-го аятов Суры Покаяние мы понимаем, что запретных месяцев – четыре, и они следуют друг за другом. В 189-м аяте Суры Корова сообщается, что это названия 4-х месяцев по лунному календарю. То есть хадж может быть совершен в течении этих 4-х запретных месяцев. Кроме того, в эти четыре месяца не должны вестись никакие военные действия, ибо они запретны для кровопоролития. Первый месяц из четырех запретных месяцев, то есть первый месяц хаджа – это “зуль-хиджа”. (Поскольку хадж начинался с этого месяца, то и название его в арабском языке означает “месяц хаджа - зиль-хиджа”.) В 3-м аяте Суры Покаяние первый день хаджа упоминается тем же словом, что и название первого месяца хаджа – зиль-хиджа, что еще раз показывает правоту сделанного вывода: месяц зиль-хиджа был первым запретным месяцем, с первого дня которого можно начинать совершать хадж. Если зиль-хиджа был первым месяцем, то следующие за ним месяцы – мухаррам, сафар и рабиуль-авваль – также являются запретными месяцами, во время которых мусульмане могут совершать хадж. Здесь мы также хотели бы обратить ваше внимание на еще один важный довод. Название месяца рабиуль-авваль состоит из двух слов. Слова рабиуль, означающего четыре, и слова аваль, означающего первый. После этого месяца по лунному календарю следует месяц рабиуль-ахыр, что означает – следующий четвертый. Месяц рабиуль-авваль получил свое название потому, что он был четвертым запретным месяцем и последним. Первый месяц по лунному календарю – месяц мухаррам, следовательно, месяц рабиуль-ахыр является четвертым по счету после месяца мухаррам. Это же объясняет, почему название этого месяца переводится как последующий (ахир) четвертый (рабиуль). Логично, что если месяц рабиуль-авваль называется четвертым, то тогда и рабиуль-ахир называется последующим после четвертого. А это еще раз показывает, что запретные месяцы начинаются с зиль-хиджи (месяц хаджа) и заканчиваются четвертым месяцем рабиуль-авваль. Хадж может совершаться в эти четыре месяца. Поэтому следует избавиться от совершенно необоснованного стремления и желания мазхабов впихнуть весь поток паломников в рамки одного месяца. Следует вернуться к тому, что Бог повелел и сделал дозволенным для верующих, и тогда мусульмане смогут совершать хадж в любой из этих четырех месяцев. Вспомним также, что в 37-м аяте Суры Покаяние Бог предупреждает верующих о недопустимости любых изменений, нарушений и перестановок в месяцах хаджа. Но есть ли кто слышаший!
4- Во время хаджа запретны любые формы споров, ссор, дурных дел, дурных желаний, физической близости между супругами. (2-Сура Корова 197) Хадж – это время особого поклонения, когда человек уделяет повышенное внимание к каждому своему поступку, слову и мысли, ибо он находится среди большого числа людей.
5- Во время хаджа запретными являются некоторые дела, поступки и состояния, которые в обычной жизни дозволены мусульманам (к примеру, физическая близость между супругами). Это состояние называется ихрамом. Находится в ихраме и означает воздерживаться избегать запретных на период хаджа поступков, мыслей, дел и состояний. Именно этот смысл несет слово «ихрам» в словарях. Однако сегодня ихрамом называют и то одеяние, что паломники надеваются на себя на время хаджа и теперь уже это одеяние считается также фардом, тогда как в Коране нет и слова об особой форме одеяния во время хаджа. Из Коранического слова «ихрам» мы не можем вывести значения особого одеяния, которое распространено сейчас. Если бы Бог хотел от нас, чтобы во время хаджа мы одевали подобную одежду, Бог непременно сообщил бы об этом ясно в Коране, сообщил бы, какой должна быть форма одеяния во время хаджа так, чтобы это описание не оставляло и тени сомнения. Таким образом, мы понимаем, что то покрывало, которое паломники одевают на себя во время хаджа, не имеет отношения к Кораническому понятию ихрама, означающего лишь запрет на определенные поступки и дела во время хаджа, но ничего более. Во время ихрама также запрещена охота (5-Сура Трапеза 95). Этот запрет распространяется только на земных животных, морские обитатели в эту категорию запрета не входят, паломники могут ловить морских обитателей, готовить из них пищу и есть их.
6- Тот, кто сознательно нарушит запрет Корана на добычу и охоту на животных во время нахождения в ихраме, должен во искупление принести в Каабе в жертву животное, подобное тому, какое он убил. Подобное животное должны назначить два мусульманина по справедливости. Мусульманин, нарушивший запрет на охоту во время хаджа, может также во искупление греха насытить нуждающихся и голодающих. (5- Сура Трапеза 95)
7- Умра означает посещение, визит. В отличие от хаджа, который должен совершаться в определенные временные рамки, умра может совершаться в любое оставшееся время. И хадж, и умра должны быть совершены ради Бога.(2-Сура Корова 196) Словом, обязательным условием хаджа и умры должно быть довольствие Бога и только это. Никакие политические, религиозные или личностные интересы не могу считаться смыслом хаджа и умры. Те же, кто не может совершить эти поклонения по уважительным причинам, должны послать пожертвование, какое они в состоянии послать, к примеру, нанять кого-то, кто от вашего имени принесет в жертву жертвенное животное. Не допускается брить головы до того, как пожертвование не достигнет назначенного места принесения в жертву. Однако те, которые больны или на голове у которых раны, могут обриться ранее того, как пожертвование достигнет назначенного места, но во искупления им следует поститься, или раздать милостыню, или принести жертву. Если же вы находитесь в безопасности, то всякий, кто совершает умру до хаджа, должен принести в жертву то животное, какое может по средствам. Если же он не может сделать этого, то он должен поститься три дня во время хаджа и семь дней после его окончания – всего десять дней. (Это распространяется на тех, чья семьи не живут возле Запретной Мечети). Все это упоминается в Суре Корова, в 196-м аяте.
8- Жертвенных животных режут с упоминанием имени Бога и затем раздают их мясо нуждающимся, оставляя себе лишь некоторую часть. (22-Сура Хадж 28) Во время хаджа следует избегать грязи, нечистоты, исполнять все данные обеты и клятвы. (22-Сура Хадж 29) Выражение избегать грязи и нечистоты в данном аята имеет широкий смысл, следовательно паломники должны помнить о том, что хадж собирает в одном небольшом месте миллионы людей, следует уделять повышенное внимание гигиене и чистоте мест проживания. В этой же связи следует рассматривать и 27-й аят Суры Победа, повелевающий входить в Запретную мечеть (Масджидуль Харам) либо обритыми, либо с коротко остриженными волосами. Таким образом, обхождение вокруг Каабы (таваф) будет исполняться в условиях максимальной чистоты и гигиены. (22- Сура Хадж 29) Важным повелением является поддержание чистоты Каабы и всех мест, посещаемых во время хаджа.(22-Сура Хадж 26)
9- После того, как паломники вернутся с Арафата, им следует поминать Бога в Запретном месте (Машари Хаарам). Это поминание должно быть в той форме, в которой научил нас Бог. (2-Сура Корова 198) Бог научил нас в Коране, как следует делать поминание (зикр), следовательно, мы должны поминать Его так, как Он научил нас и в точном сооветствии с аятами Корана.
10- Потом, возвращаясь после толпой с паломничества следует просить Бога о прощении.(2-Сура Корова 199)
11- После завершения все предписанных поклонений следует усердно и искреннее поминать Бога (делать зикр).(2-Сура Корова 200)
12- В долине Мина следует поминать Бога в считанные дни. Кто желает, может завершить обряд за два дня, и не будет на нем греха. А кто жделает, тот задержится еще, и тот также не совершает греха. (2-Сура Корова 203)
13- В 158-м аяте Суры Корова Бог упоминает, что нет никакого греха, если мусулмане во время хаджа посетят Сафа и Марва. Тогда как мазхабы вопреки этому аяту Бога измыслили ложь о том, что бег между этими двумя холмами является обязательным. Пожилые, больные люди эти измышлением вынуждаются к очень тяжелой физической нагрузке, после этогоо возник и абсурдный и кощунственный вид услуг, используемый для наживы, когда за деньги пожилой или больной человек может нанять носилки или трон, в котором они буду восседать, а нанятые люди бежать за них, так что формально восседающий будет выполнять это ложное предписание, Кораном никак не упоминаемое. Мы полагаем, что эта ересь была выдумана как ловкий торговый ход, для создания весьма выгодного вида бизнеса на вере. Ни посещение этих холмов, ни тем более бег между ними не являются фардами, Коран ясно гласит об этом. Аят говорит лишь о том, что посещение этих холмов не возбраняется, и греха в этом нет.
14- Обряд символического побивания шайтана камнями во время хаджа также не имеет никакого отношения к Корану. Эта одна из самых опасный процедур, совершаемая во время хаджа, стала причиной гибели тысяч людей за все эти годы, ибо это узкое место каждый год приводит к гибели людей в давке. Однако мы хотели бы, чтобы мусульмане помнили о том, что обычай этот – нововведение и измышление мазхабов, Кораном никак не упоминаемое и не вменяемое в обязанность мусульманам. Если мы избавимся от этих нелепых нововведений и измышлений, и поймем, что Коран дает нам право растянуть хадж на 4 месяца, что бег между холмами Сафа и Марва не является обязательным, что побивание шайтана камнями также является измышленным обрядом, то есть если мы вернемся к Кораническому описанию обряда хаджа, то хадж перестанет быть местом повышенного риска, во время которого каждый год в давках и от физического напряжения гибнут люди. В Коране нет также и тех странных телодвижений, что миллионы мусульман совершают возле Хаджар уль асвад (черного камня) , быть может, если мусульмане внимательно буду читать и соблюдать Коран, миллионы людей перестанут давить друг друга ради того, чтобы поприветствовать этот камень. Нет в Коране также ни слов о том, что женщина не может одна отправится в хадж. Запрет и ограничение, вводимое мазхабами на свободу передвижения женщины, приписывание этих лживых измышлений Богу – откровенная ложь и преступление против воли Бога. Ложью является также и расхожее утверждение, что во время хаджа нельзя пользоваться благовониями, нельзя одеваться в одеяния, в которых использовалась игла. Ложью являются также и столь популярные в народе представления о том, что вода из источника Замзам, привезенная из хаджа, является целебной, а также благовония, тюбетейки и коврики, привезенные с мест моления мусульман из Мекки, также являются священными, благодатными и дарующими саваб. Наш главный принцип – строго соблюдать то, что преписано Кораном, и тщательно отметать от себя все то что Кораном не упоминается – даст нам возможность познать, какой же хадж нам предписал Всевышний Бог и каким должен быть хадж истинного мусульманина.
И В ЗАКЛЮЧЕНИЕ О САЛЯТЕ
В заключении еще раз напомним, что в Коране Бог сообщил нам все детали намаза и все эти детали являются фардами для мусульман. Коран ни слова не упоминает о том саляте, который описывают нам мазхабы, значительно изменившие суть Коранического салята. Да что говорить о чистоте салята, разве есть хоть одна тема, в которой мазхабы четко следовали бы Корану? Нет, вы не найдете такой темы, все, что прошло через идеологию мазхабов, утратило свою первоначальную чистую Божественную мудрость. Менталитет, который считает недостаточно полной книгу Бога, установил свои фарды в Исламе, далеко превосходящие границы, установленные Богом, и форма совершения салята также стала следствием этого образа мысли.
Коран дает нам полную информацию о саляте, все детали, связанные с этой формой поклонения. Время салята, форма омовения, поясные и земные поклоны, напоминание, что салят совершается для того, чтобы поминать Бога, но не того, чтобы демонстрировать всем свою набожность. И если есть вопросы и темы, которые Бог не уточняет и не разъясняет в Коране, то Он не разъясняет их не потому, что забыл, да простит нас Бог, а потому, что не хотел возводить их в степень фарда.
Бог восхваляет салят. Саляты, которые сегодня совершаюстя во всех мечетях мира, по форме своей содержат все, что предписывает Коран в отношении салята. Однако очень много положений, которые мазхабы возвели в степень фарда, тогда как в Коране о них нет и слова. Салят остается салятом и когда вы совершаете его в один ракаат и когда вы совершаете его в четыре ракаата, и когда вы держите руки сомкнутыми на уровне живота, и когда вы держите руки на уровне груди. Но салят в четыре ракаата или же руки, сомкнутые на животе, а не на груди, не являются фардами, и не принесут вам большего саваба, чем иное пложение рук, это совершенно точно.
Часто можно слышать, как вымуштрованные мазхабами мусульмане, не находя в Коране тех положений, которые им внушили мазхабы, говорят “Вот, смотри, Коран не полон. Если бы не было мазхабов, как бы мы могли совершать салят?”. Так эти люди, которые ставят мазхабы превыше Корана, сами того не понимают, как скудным умом своим они перекраивают Коран в угоду своих мазхабов и искажают слово Бога. Тогда как это они должны пересмотреть свои намазы и знать, что все не упоминаемое Кораном, является измышлением их мазхаба и вмешательством в волю Бога. Что умного можно ждать от мазхабов в «усовершенствовании» намазов, которые оголяют голени Бога, представляют мир, покоящимся на огромной рыбе и быке, считают женщин мерзскими греховными созданиями, которым никогда не искупить грехов перед мужем, даже если они вылижут от гноя все его тело? К тому же значительные расхождения во времени салята и способах его совершения в источниках у хариджитов, мутазилитов и шиитов лишний раз показывают нам, что мазхабы должны пересмотреть свои измышления относительно салята и вернуться к Кораническому его виду.
В этой главы мы старались показать, каким должен быть Коранический салят, показать все его детали. Показать так, как описывает его Коран. Салят - очень важная форма поклонения, однако большая часть людей учится совершать салят у своих родителей или у близких. Учитывая тот факт, что верующие в нашей стране долгое время управлялись и по сей день управляются мазхабоцентричными имамами, совершаемые ими саляты, естестенно, также являются не Кораническими, а мазхабоназначанными салятами. Мы уже говорили выше, что многие положения веры должны быть тщательно пересмотрены и приведены в соответствие с Кораническим посланием Бога, избавлены от нововведений и человеческих искажений, накапливавшихся веками, то же касается и формы и содержания намаза.
Близкий друг и сподвижник Пророка Мухаммада – Анас ибн Малик, видя, как чистый и совершенный Ислам переживает многие искажения с приходом к власти Омейадов, видя, как изменяется форма и суть салята, сказал однажды “Салят, который они совершают в мечетях, не тот салят, которому нас учил Пророк. Омейады измыслили столько всего ложного, что и салят их перестал походить на салят.” (Ибн Кайим, Зад уль-Меад 1/222).
Сегодняшний Ислам мазхабов был построен на фундаменте, заложенном во времена Омейадов. Абсурдное ковыряние в деталях, невероятные усложнения всех процедур, вымыслы, ереси, арабизация – все это творения Омейадов и позднее Аббасидов, но никак не Корана и не Пророка Мухаммада. Это должен знать каждый. Тогда как Коран, избавленный от всех этих измышлений, лжи и есерей, добавлений и убавлений, детальный и полный Коран Бога – в наших руках. И Коран, что вы можете взять в руки, разрешит все ваши вопросы и сомнения. Читайте его и вы поймете, что Коран объявляют недостаточным и неполноценным те злонамеренные умы, которые хотят оправдать свои ереси и измышления, те умы, которые творят свою веру, далекую от веры Бога. Эти люди будут говорить вам, что Коран-де не разъясняет, как вам следует совершать салят. С другой стороны будут говорить, что Бог не дает пояснений в Коране о саляте, а вот такой-то ходжа или шейх в своей книге подробно и детально описывает, как следует совершать салят. Таким образом, да простит нас Бог за эти слова, они смеют совершенно уверенно говорить о том, что Бог не смог в Коране сделать правильных пояснений о саляте, а вот они или такой-то алим или имам мазхаба смог. В этой главе мы показали безосновательность и лживость всех путанных объяснений имамов мазхабов относительно того, что Коран не полон и не разъясняет верующим, как следует совершать салят. Теперь пусть попробуют сказать, что Коран неполон. Коран полон и совершенно ясен и в вопросах вероучения, и в вопросе совершения салята. Неполон и недостаточен только лишь разум тех, кто стремится измыслить к Корану ереси и придумать оправдания своим бредовым измышлениям.
КАКИМ ДОЛЖЕН БЫТЬ САЛЯТ, СОВЕРШАЕМЫЙ В МЕЧЕТИ?
Наряду со всеми приведенными выше пояснениями, мы хотели бы подчеркнуть, что не нужно сейчас менять порядок проведения салята и азана, совершаемые в мечетях; более того, мы хотели бы также подчекрнуть, что очень важно сохранить полностью сложившийся ритуал, форму проведения намаза, ибо это сплачивает исламский мир. Азан и салят, совершаемые согласно единым правилам во всем Исламском мире, установление единого формата богослужения для всех мечетей мира будет исполнять важнейшую функцию. Благодаря этому формату каждый человек, слыша азан, читаемый повсеместно на арабском языке, понимает, что это призыв к саляту, звуки азана рождают чувство единения среди мусульман всего мира, не зависимо от их национальной принадлежности и географического расселения. Совершение намаза в мечетях по установленному и общепринятому формату, единому для всех мечетей, предотвращает возникновение возможных споров и разногласий. Например, форма совершения коллективного салята предотвращается излишне длительное поклонение, которое может создать трудности для людей, которые должны после салята возвращаться к делам и работе или же общепринятые действия - произнесение такбира, означающего начало салята и селямлама – приветствие, означающее конец намаза. Человек, который припозднился к началу салята, по этим действиям может ориентироваться и понимать, на каком моменте он присоединился к саляту и он может сразу же определить то поклонение, которое он должен совершать в тот момент.
Важно, чтобы никто никогда не смел называть фардом то, что Коран фардом не провозглашает и не смел говорить о недостаточности Корана. Конечно же, в истории Ислама были решения и церемонии, ритуалы, которые не имели привязки к Корану, они существуют и сейчас, и будут возникать в будущем, и в этом нет ничего предосудительного, если эти положения и церемонии не противоречат Корану. Более того, из аятов Корана мы узнаем, что мусульмане, окружавшие Пророка Мухаммада, совершали те ритуалы и поклонения, которые не являлись фардом, которых Коран от них не требовал. В 20-я аяте Суры Музаммиль упоминается, как одна группа мусульман вместе с Пророком совершала салят иногда в первую треть ночи, иногда посередине ночи, иногда с последнюю треть ночи. Но есть одно важное обстоятельство. Эти аяты относились только к Пророку Мухаммаду и его самому близкому окружению, ибо если бы они относились ко всем мусульманам и являлись фардом для всех мусульман, то в аяте бы упоминалось не о группе мусульман, а о том, что все мусульмане, окружавшие Пророка, совершали этот салят по ночам. Если бы у этих богослужений была четко регламентированная форма и время, то тогда Бог не упоминал был нам о том, что иногда они молились в первой части ночи, иногда посередине, и иногда в последней трети ночи, тем самым, показывая отсутствие временной привязки. Это показывает нам, что дополнительный ночной намаз не является фардом или ваджибом, а лишь личной инициативой Пророка и его сподвижников и верующий может также совершать этот намаз по своей инициативе там и в то время ночи, какое он изберет для себя, если захочет совершить этот салят.
Однако следует четко понимать, что это салят не является ни фардом, ни ваджибом. Опять же, если мусульмане собираются вместе для чтения Корана, то требуется и определенная организация того, с какой части Корана они начнут читать, кто начнет читать и до какого места. В 20-м аяте Суры Завернувшийся есть упоминание о том, как проходили эти поклонения, однако никто не утверждал, что эти поклонения являются фардами. По сути и во времена Пророка и позднее мусульмане, совершая многие фарды и дополнительные поклонения, неизбежно должны были создавать определенные формы, правила их совершения, исходя из собственной инициативы. Единство общества требует создания определенных правил и форм поведения, это социальная потребность общества. Здесь важно отметить: какие положения являются фардами и не могут претерпевать изменений, а какие положения не являются фардами и потому могут совершаться по инициативе самих верующих и не будет в том греха для них? Ответ на этот вопрос очевиден, если следовать Кораническому слову: все, что является фардом в Коране, является фардом для всех мусульман на все времена, все остальное же фардом не является и потому подвержено определенному упорядочению, исходя из тех или иных условий жизни общества. Фарды (например, совершение утреннего салята, совершение саджды – земного поклона - во время салята) носят глобальный характер и остаются неизменными вплоть до дня Конца Света. Правила и порядки (например, начинать салят с такбира и возносить руки к верху) и дополнительные поклонения (к примеру, не упоминаемые Кораном саляты-таравих) также носят глобальный характер и будут существовать до дня Конца Света, однако они не являются неизменными, нет, они могут меняться, если это будет нужно для пользы мусульманской общины. Эти правила выполняют важную, полезную для общины функцию и продолжать их важно и нужно. Ведь и начало салята с такбира, и вознесение рук создает определенный единый порядок, концентрирует верующих на смысле салята, не отвлекает ненужными вопросами; тогда как не являющиеся фардами саляты-таравих и байрам-салят также не менее важны, ибо способствуют единению мусульман и большему поминанию Бога, создают возможность для проведения совместных молитв.
Мы полагаем, что многие положения, отсутствующие в Коране и возведенные мазхабами в ранг фардов, изначально были лишь сводом правил, который был призван облегчить и упорядочить процесс совершения намаза. Они были безосновательно возведены в ранг фардов значительно позднее. Возможно, что полуденный и послеполуденный намаз стали регулярно совершаться как два разных намаза по причине неверного понимания 18-го аята суры Румы – поминать и славить Бога “в конце дня” и “в полдень. Можно предположить, что «ночной» салят стал салятом и фардом в понимании мазхабов вследствие упоминания и восхваления в Коране тех верущих, которые по ночам возносят молитвы и совершают земные поклоны. Мазхабы хотели, чтобы мусульмане не забывали об этих восхвалениях, тогда как словесные поминания (зикр) могут забыться, с этой целью мазхабы решили заменить словесное восхваление на салят, который точно никто из верующих не пропустит (25- Сура Различение 64; 39- Сура Толпы 9). Или же еще одно особенное правило совершения салята у мусульман в Турции – в других мусульманских странах такого нет – таспихат, читаемый после салята (чтение по 33 раза СубханаАллах, АльхамдуИллях, Аллаху Акбар), вероятно, был упорядочен и традиционализирован вследствие упоминания в 103-м аяте Суры Женщины повеления поминать Бога и после намаза.
Салят, совершаемый в большинстве мечетей сегодня, соответствует Кораническому формату, но все же верующие должны знать, что действия, которые они совершают после салята, Кораном не регулируются, фардом не являются и совершаются только по их инициативе. Бог не возлагает на них отвественности за то, совершают они их или нет. Да, конечно же, полезно сохранять и поддерживать те правила и порядки богослужений, которые сплачивают, объединяют всех мусульман, способствуют большему поминанию Бога – все это поощряемые и восхваляемые Кораном действия. Однако все верующие должны быть информированы о том, что совершаемые ими дополнительные саляты или определенные правила и действия после салята не являются предписанными Кораном правилами и повелениями, и потому эти действия не могут называться фардами. Таким образом, эти действия не могут использоваться как аргумент в спорах. Мы можем и должны сохранять или продолжать эти правила и дополнения к богослужениям только в том случае, если четко будем понимать, что Коран и только Коран является для абсолютной, совершенной, полной и непререкаемой Истиной.
Не следует забывать, что традиции в отношении салята, не регулируемые Кораном, не являются глобальными и обязательными. Например, в странах, где запрещено читать азан (призыв к саляту), мусульмане могут предупреждать друг друга о времени наступления салята по телефону или смс-сообщениями, или же вместо звукового азана зажигать свет на минатере. И в этих действиях не будет греха для мусульман. Ибо Бог оставил нас свободными в этих вопросах и никак не ограничивает наши действия. Следовательно, мы можем использовать те формы, которые соответствуют правилам и условиям страны, в которой мы живем; или же те мусульмане, которые хотят совершать салят долго, могут во время поясного поклона (руку) и земного поклона (саджда) вместо общепринятого 3-кратного чтения “Субхана ар-Раббиль Азым ” и “Субхана-ар-Раббиль Аля” читать что-то другое, например, длинные суры Корана, или же добавлять ракааты к намазу и так продлевать его. И не будет в том греха на них, ибо Бог и в этом вопросе оставил их свободными…
Словом, сохранение существующей модели намаза, действующей сегодня в мечетях, будет весьма полезно. Жизнь в социуме требует созданиях неких правил и порядков, регулирующих жизнь мусульман. Как мы понимаем из 20-го аяты Суры Завернувшийся мусульмане, начиная со времени Пророка Мухаммада, принимали опреленные правила и порядки по своей инициативе, совершали по своей инииативе дополнительные богослужения, совершали намаз так, как считали правильным (имеется ввиду не регулируемые Кораном его части). Тогда как мазхабы, возникшие позднее, традиционизировали все и вся, все провозгласили фардом, ваджибом и вселенскими законами Ислама.
Если мы пропустим правила и фарды мазхабов через призму Корана, мы с легкостью увидим, что на самом деле является фардом, а что лишь личной инициативой кого-либо из мазхабов, возведенной в ранг фарда. Те же, кто не принимает главного закона Корана - “Абсолютной достаточности Корана” не имеют никакого рационального, объективного критерия для распознавания фардов и не фардов. Различение возможно только через обращение к Корану. Рассмотреть все традиционализировавшиеся правила и положения намазов в свете Корана важно еще и потому, что только так мы сможем очистить Ислам от противоречащих букве и духу Корана нововведений и ересей. Однако те положения, которые не упоминаются Кораном, но при этом весьма полезны и важны для сплочения мусульман, укрепляют их единство и помогают мусульманам чаще и больше поминать и благодарить Бога, должны быть сохранены, но без возведения их в ранг фарда. Мы полагаем, что формы салята и азана, которая сейчас применяется во всех мечетях, должны быть сохранена в том же виде.